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CfP: Journées d’études des doctorants STUDIUM : « Fondements de l’éthique médiévale : Dieu, l’homme et la nature »

 Appel à communication

Fondements de l’éthique médiévale : Dieu, l’homme et la nature

L’Association STUDIUM organise la deuxième édition de ses journées d’études, avec le soutien de l’École Pratique des Hautes Études (Laboratoire d’Études sur les Monothéismes), de l’Université Rennes I (EA 1270), de l’Université Paris-Sorbonne (Centre Pierre Abélard), et de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (Groupe d’Anthropologie Scolastique). 

Studium – JE 2015

La question des fondements de l’éthique médiévale se situe plus que toute autre à la croisée des chemins. Le terme de « fondements » peut en effet s’entendre dans une perspective historique, au sein de laquelle l’historien de la philosophie s’attache à suivre l’évolution des contenus de l’éthique en interaction avec divers facteurs sociaux, culturels et textuels, mais aussi comme une réflexion sur les conditions métaphysiques de l’existence d’une éthique.

L’éthique prédominante durant le Haut Moyen Âge semble fondée théologiquement, reposant sur une vision de l’homme déterminé au premier chef par son statut de pécheur. Dès lors, cette fondation onto-théologique donne aux contenus de l’éthique un caractère nécessaire. Or, à partir du XIIIème siècle la réception de l’Éthique à Nicomaque a relancé la question de la norme éthique et la conception de l’anthropologie. Plusieurs questionnements émergent alors. Historiquement, bien sûr, le principal défi suscité par cette rencontre des mondes monothéistes et du monde grec réside dans l’identification ou non du bonheur terrestre à la béatitude éternelle. La morale se constitue-t-elle pour normer la vie humaine, ou pour matérialiser l’horizon du Salut ?

Ce questionnement des acquis de la théologie régénère alors tout un pan de la réflexion éthique, prenant également en compte le rapport de l’homme à ses semblables. La morale est-elle donc soumise à l’interprétation? Doit-elle s’adapter aux divers modes de vie des hommes? L’éthique, et la morale qui en découlent doivent-elle être prescriptives ou coercitives ? Quel est alors le lien entre la vie intérieure et la vie politique?

De surcroît, une naturalisation de la conception de l’homme ne doit-elle pas amener à prendre en compte les apports d’autres disciplines pour interroger l’accès au bonheur et à l’équilibre de l’âme, telles que la médecine ? Quel impact ces allers-retours entre ces divers domaines ont-ils sur les classifications des sciences, définies jusque-là par des objets strictement distincts? Enfin, quelle conception anthropologique et quelle(s) théorie(s) des facultés se trouvent impliquées dans les différentes manières possibles de concevoir la morale?

C’est au confluent de tous ces questionnements que se sont faites et défaites de multiples tentatives de conception de l’éthique au Moyen Âge. Conscients que le rapport à Dieu, à la nature, et à ses semblables dans lequel s’inscrit l’homme permet de multiples configurations, les auteurs médiévaux ont élaboré des réflexions multiples sur l’éthique, irriguant en retour le monde qui les avait inspirés.

Par sa richesse, la question des fondements de l’éthique au Moyen Âge permettra ainsi aux chercheurs travaillant dans les domaines tant politiques qu’éthiques, théologiques, anthropologiques, épistémologiques ou métaphysiques de présenter le fruit de leur travail.

Organisation : Stève Bobillier (Université de Fribourg et École des Hautes Études en Sciences Sociales), Elisabeth Boncour (École Pratique des Hautes Études), Sylvain Roudaut (Université Rennes I) et Sophie Serra (Université Paris-Sorbonne), pour STUDIUM.

Modalités de candidature :

– Date limite d’envoi des propositions de communications le 20 mars 2015, par mail à l’adresse de STUDIUM studium.paris@live.com

– Nous vous prions de joindre 2 documents séparés dans votre courrier électronique : un premier anonymé avec titre de la communication et résumé de 3000 signes maximum (pour une présentation de 20 minutes), un second avec titre de la communication, nom et prénom du candidat, adresse email, structure de rattachement, évaluation des frais de déplacement.

– En cas d’absence d’accusé de réception de notre part, n’hésitez pas à nous le signaler.

– Une réponse vous sera communiquée au plus tard le 10 avril 2015

Appel à contributions: Journées d’étude des doctorants Questes: « Créer. Créateurs, créations, créatures au Moyen Âge »

Appel à contribution

Journées d’études organisées le vendredi 5 et samedi 6 juin 2015 en Sorbonne par Questes (http://questes.hypotheses.org).

Date limite de dépôt des candidatures : le 10 mars 2015.

Créer.

Créateurs, créations, créatures au Moyen Âge

Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre.
La terre était sans forme et vide, il n’y avait que ténèbres à la surface de l’abîme, et
l’esprit de Dieu soufflait au-dessus des eaux.
Dieu dit « que la lumière soit ! » ; et la lumière fut.
Genèse, 1, 1-3

Ces phrases, qui comptent probablement parmi les plus célèbres du monde, renvoient à la cosmogonie chrétienne, originale puisqu’elle pose en son coeur le Verbe divin, originelle puisqu’elle est à la base de l’histoire de l’homme. Ouvrant la Bible, la Création divine fascine en profondeur l’homme médiéval, pour qui créer revient toujours à rejouer, imiter ou questionner le geste divin. Il s’agit toujours de faire la lumière dans un univers livré au chaos et à la faute : créer, c’est au moins autant façonner du neuf qu’ordonner l’existant – à l’image du Verbe de Dieu, formulé à l’impératif. Créer, c’est tirer du néant, tout comme « procréer » signifie donner naissance ; c’est donner du sens, et une pièce de théâtre « se crée » et « s’interprète » à la fois.

D’ailleurs, le théâtre médiéval met souvent en scène des mystères divins : la création touche de près à la croyance. Et c’est peut-être en espagnol que ce lien se manifeste le mieux, où créer se dit crear, et où creer signifie croire.

L’unicité se décline toutefois au pluriel, l’action supposant des créateurs, des créations et parfois des créatures. Ce thème, volontairement très ouvert, permettra ainsi d’interroger conjointement le rapport du Moyen Âge au faire, à la fabrication, et au neuf, à l’innovation. Pierre Bourdieu se demandait qui avait créé les créateurs : cette journée d’études sera l’occasion, espérons-le, de souligner que c’est le Moyen Âge qui, en réfléchissant sur la Création, a inventé notre créativité.

Quatre axes de réflexions se dégagent dès lors.

– La pensée et la représentation de la création. Qu’est-ce que créer veut dire pour la mentalité et la pensée médiévale ? Quel sens est donné à l’acte créateur ? D’Abélard à Nicolas de Cues,philosophes et théologiens posent une question fondamentale : l’homme, créature, peut-il légitimement créer sans usurper le rôle du Créateur ? L’articulation de la perfection de la Création divine, sans cesse représentée dans les arts figurés, à la possibilité de la création humaine, n’a de cesse d’interpeller penseurs et artistes. Seront donc bienvenues ici des communications portant tout d’abord sur la pensée, philosophie ou théologie de la création, ou sur les différentes cosmogonies ayant cours dans les espaces et les temps du Moyen Âge. L’on pourra également s’intéresser avec profit aux représentations du geste créateur ou des créatures, telles qu’elles sont mises en scène dans les oeuvres (iconographiques, littéraires, musicales etc.), ou, à l’inverse, sur l’impossible représentation de celles-ci : de Byzance, marqué par la querelle de l’iconoclasme, au monde musulman où la représentation d’êtres animés est en théorie interdite.

– La création à l’oeuvre. Comment crée-t-on ? Si la mentalité médiévale affectionne comme modèle la création ex nihilo, il n’empêche que les oeuvres renvoient le spécialiste à des conditions matérielles précises. Il s’agira ainsi d’appréhender le versant le plus concret de la question, en ayant à coeur d’éclaircir les interactions entre ces pratiques créatrices et la pensée de la création.

On pourra avec profit se pencher sur les instruments dont use le créateur, mémoire, artes en littérature, modèles artistiques ; mais aussi sur les techniques, obéissant à de multiples dynamiques telles que la mode, les phénomènes d’échanges géographiques et d’influences culturelles. Les techniques de traduction, ou de réécriture, le phénomène du réemploi, la pratique de la glose et du commentaire empêchent-ils la création ? Afin de s’interroger sur les dynamiques à l’oeuvre dans la créativité médiévale, on se montrera particulièrement attentif aux processus d’innovation, ou aux manifestations de désuétude : que ce soit dans le domaine artistique ou dans les fondations d’ordres religieux aux spiritualités novatrices.

– Acteurs, auteurs, créateurs. Qui sont les acteurs de la création médiévale et quel visage nous présentent-ils ? Fait-on une différence entre l’artisan et le créateur, la production et la création ?

Dans cette perspective, on s’intéressera particulièrement aux manifestations témoignant de l’émergence de l’artiste et de l’auteur tout au long de la période. Comment se manifeste ou se met en scène le créateur dans des textes qui se caractérisent par une labilité fondamentale, par leur « variance », selon le terme de Bernard Cerquiglini ? Quels lieux investit-il et de quelles figures, mythologiques ou autres, se fait-il un masque ? Au delà, on cherchera à explorer la dimension fondamentalement collective de la création à travers la place et le rôle du copiste, tantôt interpolateur ou continuateur de l’oeuvre, ou en réfléchissant sur le travail d’atelier. Jouant un rôle différent, le commanditaire n’en participe pas moins au processus de création, qu’il soit un noble mécène ou un ordre religieux. On s’efforcera ainsi de mettre en lumière l’ampleur et les modalités de son implication, entre simple commande et co-création.

– Merveilleuses créatures. Parmi les créatures de Dieu, certaines détonnent et étonnent, qu’elles soient figures de perfection – les anges – ou reflets des peurs de l’homme – les monstres.

Renvoyant tantôt à un autrefois, tantôt à un ailleurs, tantôt à un autre, les créatures merveilleuses hantent l’imaginaire de l’homme médiéval, habitent les marges des cartes et renvoient à tout à un imaginaire de la Création qu’il s’agira ici d’interroger. On pourra dans cette perspective s’intéresser aux nombreux êtres extraordinaires qui peuplent la littérature merveilleuse. En effet, le goût du médiéval pour le monstrueux ne manque pas d’interpeller ; les créatures permettent-elles de tenir un discours autre sur la réalité ? Quel est le statut épistémologique de ces créatures et de ces représentations : le Moyen Âge croyait-il à ses monstres ? Les importants débats théologiques qui se sont penchés sur les monstres ou les anges sont peu parlants pour nos regards de modernes, mais ces controverses permettaient de penser la société, l’homme, l’Église, et le monde.

Les communications de doctorants ou de jeunes chercheurs venus de toutes les disciplines sont les bienvenues, en particulier en histoire, littérature, histoire de l’art, philosophie, théologie, archéologie, musicologie et linguistique. Les communications ne devront pas excéder 25 minutes ; après soumission à un comité de lecture, elles pourront être intégrées aux actes de la journée d’études, publiés aux Presses Universitaires de Paris-Sorbonne.

Les propositions de communication, d’un maximum de 2 500 mots (merci de joindre un CV), sont à envoyer avant le 10 mars 2015 à Elise Banjenec, Florian Besson, Viviane Griveau-Grenest et Julie Pilorget, à l’adresse suivante : j.etudes.questes2015@gmail.com.

Questes – Appel à contribution

Appel à contribution: « La médiation discursive dans le néoplatonisme » (Chora, 2016)

Appel à contributions

Chora. Revue d’études anciennes et médiévales 2016

Médiation discursive dans le néoplatonisme

http://www.revuechora.com/calls.html?lang=fr  

Le numéro de 2016 de la revue Chora—Revue d’études anciennes et médiévales sera dédié à la question de la « médiation discursive » dans le néoplatonisme. Il y a un paradoxe majeur dans la pensée néoplatonicienne concernant la place et le rôle de l’âme discursive. L’âme réalise la médiation entre deux horizons qui sont très différents par rapport à la nature de l’âme : le monde sensible – qui reste essentiellement différent du modèle conceptuel que l’on peut lui appliquer – et le monde intelligible, que les philosophes néoplatoniciens systématisent et exposent comme l’union la plus haute de l’être et de la pensée, gouvernée et surpassée par le principe absolu, l’un. L’âme discursive n’a pas un accès direct au monde intelligible et encore moins au premier principe de toute chose. Dans les deux cas – du côté du sensible et du côté intelligible et sur-intelligible – on a affaire à un dépassement de l’emprise de l’âme. L’âme se retrouve dans une double inadéquation, étant doublement surpassée par l’abondance de la réalité. Pourtant, l’âme est une réalité relationnelle qui rétablit la connexion entre le monde non-conceptuel des sens et l’horizon sur-conceptuel ultime. Le paradoxe est encore plus profond : même si tous les niveaux de la réalité que l’on peut identifier passent par la médiation discursive de l’âme, les philosophes néoplatoniciens rejettent la discursivité comme inadéquate pour saisir les niveaux plus hauts de réalité.

Comment la discursivité de l’âme peut-elle conduire à découvrir quelque chose de non-discursif ? Si toute chose passe par la médiation de l’âme, comment peut-on acquérir la certitude de ce qui est au-delà de l’âme ? Pourquoi les philosophes néoplatoniciens arrivent à mépriser la connaissance discursive, à laquelle ils ne peuvent pas échapper ? Comment expliquer leur malaise à propos de la nature discursive de notre pensée ? Le discours bloque tout simplement le passage au-delà, ou plutôt prépare-t-il la voie pour la vision de ce qui le surpasse, précisément pas sa faiblesse et inadéquation ? Si tel est le cas, la découverte des principes dépend-t-elle de la nature de notre âme et de son insuffisance ? Quel type de relation entretient notre âme avec la réalité supérieure ? Le principe est-il quelque chose « en soi », en nous, ou plutôt dans une sorte de coïncidence « soudaine » que l’âme ne peut plus distinguer ? Devons-nous placer l’intelligible et le premier principe dans une sphère intouchable, au-delà de tout, ou bien les principes reflètent ultimement notre propre manière de parler et d’être ?

Soumissions en anglais, français, allemand et italien seront acceptés (max. 70.000 caractères, espaces blancs et notes compris, accompagné par un résumé et 5 mots-clé en anglais).

Date limite pour la soumission des textes : le 15 décembre 2015.

Les articles seront envoyés à: marilena.vlad@gmail.com.

 

Appel à contributions: “THE GOOD, THE ONE, AND THE MANY” (Deadline 5.02.15)

2nd Call for Papers

“THE GOOD, THE ONE, AND THE MANY”

1st Conference of The Nordic Network for the History of Philosophy,

University of Jyväskylä, 5-7 June 2015

Invited speakers include: Joseph Almog (University of Turku), Olli Koistinen (University of Turku), Arto Laitinen (University of Tampere), Roberto Lambertini (University of Macerata), Camilla Serck-Hansen (University of Oslo), Lisa Shapiro (Simon Fraser University).

We hereby invite abstracts for papers related to the topic of the conference but in any area of the history of philosophy. We are particularly interested in papers discussing the relationship between the common good and the private good; metaphysical unity and plurality; and whether and how the metaphysical underpinnings affect the discussions concerning the good of an individual and the good of social, political, or religious communities.  We welcome suggestions for individual papers (presentation time including discussion 30 minutes) as well as joint panels (90 minutes). Proposals, which will be evaluated by the board of the network, are invited from senior researchers as well as from graduate students. For the latter there will be two designated workshops.

Proposals should consist of two separate documents:

1) The title and the abstract (maximum 300 words) of your paper. The abstract should clearly state at least the following: the topic of the presentation, the manner in which the paper contributes to this topic, as well as the general argument of the paper.

2) A separate cover letter including the following information: your name, academic position, affiliation, and contact information; the title of your presentation

To submit a proposal, send it as an email attachment to the following address: nhp2015@jyu.fi

Please ensure that the subject line of the email reads: NHP 2015 Proposal

Deadline for submission: 5 February 2015. Decisions will communicated by 27 February 2015.

Organizers: Nordic Network for the History of Philosophy; On the Conceptual History of the Good (NOS-HS); Department of Social Sciences and Philosophy (University of Jyväskylä); and Centre of Excellence in Reason and Religious Recognition (Academy of Finland).

Appel à Communication : « Wyclif and the Realist Tradition in 14th-Century Logic » (Deadline 12.01.15)

Wyclif and the Realist Tradition in 14th-Century Logic

Workshop

Time: 16 May, 2015 – 17 May, 2015
Location: Hebdomadar’s Room, St Salvator’s Quad
Call for Papers (deadline 12 January 2015)

Historians of logic have known for decades that the 14th century was a tremendously productive period in the Latin West. As far as the relationship between logic and metaphysics is concerned, however, research has tended to focus on the nominalist tradition associated with Ockham and Buridan. The aim of this workshop is to redress the balance a little by focussing instead on the realist tradition that spans the 14th century. We have singled out for special mention the influential figure of John Wyclif, whose Logic is currently being re-edited here at St Andrews, but we welcome contributions involving other figures from Walter Burley to Paul of Venice. 

Each accepted paper will standardly be allocated an hour including time for discussion. Authors of accepted papers will be provided with overnight accommodation for three nights and meals during the conference. Please submit abstracts of around 250 words to the organizers Mark Thakkar mnat@st-andrews.ac.uk and Stephen Read by Monday 12 January 2015. We will notify you of the outcome by the end of January. http://www.st-andrews.ac.uk/arche/events/event?id=866

The list of participants currently includes Jenny Ashworth, Laurent Cesalli, Alessandro Conti, and Sara Uckelman. Further details will be made available in due course on the website.

Appel à contribution: « The Ontology of Change in 13th and 14th Century Thought: Physical and Theological Perspectives » (KU Leuven) Deadline 31.01.15

The Ontology of Change in 13th and 14th Century Thought: Physical and Theological Perspectives

Department of Philosophy, KU Leuven

On the basis of Aristotle’s writings on natural philosophy and the commentary tradition, thinkers of the 13th and 14th century vigorously debated how to understand the ontology of change. For instance, they debated whether change was reducible to a succession of states, or whether it constituted a sui generis entity. They also debated whether self-change was possible, or if all change required the real distinction of mover and moved.

Despite the strong presence of typically Aristotelian problems medieval reflection on change was not restricted to the exegesis of the Philosopher’s work. The theological issues brought along questions of their own. The theological doctrine of justification gave rise to debates about qualitative changes that do not occupy a time-span. Moreover, the belief that God can increase the habit of charity sparked a lively debate about the possibility of a quantitative approach to qualitative change.

The aim of the conference is to examine the ontological aspects of accounts of change and related issues in 13th and 14th thought. We want to explore what medieval thinkers think change is, what types of changes there are; and we want to explore if (and how) Aristotelian as well as theological perspectives influenced one another.

We welcome submissions addressing any from the following non-exhaustive list of questions:

– Is change a successive or a permanent entity?

– How do 13th and 14th century thinkers read Aristotle’s definition of ‘change’ according to which change is an actuality of what is potential qua such?

– Is self-motion possible? If so, how? And is it restricted to living beings or not? How about immaterial, i.e. intellectual or volitive, self-motion?

– What is the relation of change to time? Do all changes require time? How about substantial changes?

– Can a change like theological justification be made sense of in the existing Aristotelian physical framework?

– How does the problem of intension and remission affect the Aristotelian ontological division between qualities and quantities?

Please send a max. 500 word abstract with author details to

Luca.Gili@hiw.kuleuven.be

CanLaurens.Loewe@hiw.kuleuven.be;

Deadline for receipt of abstracts: January 31, 2015

Informal inquiries: Luca Gili Luca.Gili@hiw.kuleuven.be; Can Laurens Loewe CanLaurens.Loewe@hiw.kuleuven.be

Organizers: Luca Gili, Can Laurens Loewe

Invited speakers: J. Biard (Tours) and J. L. Solère (Boston)

 

Appel à communication – Journée d’études des jeunes philosophes médiévistes‏ (date-limite 1e mars)

Veuillez trouver l’appel à communication pour la Journée d’études des jeunes chercheurs en philosophie médiévale qui se tiendra Mercredi 14 Mai 2014  à Paris sur le thème:

« Science, savoirs et sagesses au Moyen Âge »

Les propositions de communication sont à envoyer à l’adresse studium.paris@live.com avant le 01e Mars 2014.

L’argumentaire, ainsi que les modalités de participation se trouvent dans le document ci-joint: Studium.Appel à communication2014

Organisation: Elisabeth Boncour (EPHE), Delphine Carron (EHESS), Véronique Decaix (CESR), Sophie Serra (Paris Sorbonne), pour STUDIUM.

Appel à contribution pour le 9e colloque international de la SIHSPAI (Paris, 8-9 octobre 2014)

  Société Internationale d’Histoire des Sciences et de la

  Philosophie Arabes et Islamiques

S.I.H.S.P.A.I. 

9th International Colloquium of the SIHSPAI

A Manifold Rationality : Science, Philosophy, and kalam
in Classical Islamic Civilization
 

Paris

8-10 October 2014

15 December, 2014

Dear Colleagues,

We are delighted to let you know that the 9th International Colloquium of the SIHSPAI will take place in Paris on 8-10 October 2014 (location t.b.d.).

If you wish to take part as speakers in this colloquium, we would be grateful if you could send to us a completed ‘registration form’ (here attached) by 15th February 2014 and an abstract (about 250 words) by 30th April 2014, at the following address:  sihspaicolloque@yahoo.fr.

The Society will partially cover your accommodation in Paris, depending on our budgetary means. As for your travel expenses, we invite you to seek financial support from your institutions. Those of you whose institutions are unable to provide such a support, are requested to get in touch with us.

We look forward to your participation in this meeting.

With best wishes,

Ahmad Hasnaoui

Permanent Secretary, SIHSPAI