Enseignements en philosophie médiévale (Université Paris-Sorbonne)

Pasquale Porro • Cours et séminaires 2016-2017

 

Agrégation • Texte latin (Nicolaus Cusanus, De possest)

[premier semestre : Sorbonne, Salle F051, mardi 11h30-13h00]

 

Le cours se propose d’offrir une lecture analytique, en latin, du trialogue De possest, en considérant également quelques éléments fondamentaux de la pensée de Nicolas de Cues, et en particulier la question de la visibilité de l’invisible, le rapport entre actualité et possibilité, la remise en question des notions modales traditionnelles.

 

Principales références bibliographiques :

 

Texte latin :

  • Nicolas de Cues, Le « pouvoir-est » (éd. par Hervé Pasqua), Paris, P.U.F., collection « Épiméthée », 2014.

 

Études :

  • M. de Gandillac, Nicolas de Cues, Paris, Ellipses, 2001.
  • K. Flasch, Initiation à Nicolas de Cues, Fribourg-Paris, Academic Press-Cerf, 2008.
  • F. Vengeon, Nicolas de Cues : Le monde humain. Métaphysique de l’infini et anthropologie, Grenoble, Jérôme Millon, 2011.
  • J. Sfez, L’art des Conjectures de Nicolas de Cues, Paris, Beauchesne, 2012.

 

D’autres références bibliographiques seront communiquées tout au long des séances.

 

 

L2 • [premier semestre]

Introduction à l’étude de la philosophie médiévale. Raison philosophique et raison théologique

[Clignancourt, Amphi Chaunu, mercredi 09h00-10h30]

 

Le cours se propose en premier lieu de donner une introduction méthodologique à l’étude de la philosophie médiévale, en remettant en cause certains clichés ou « automatismes incultes », et deuxièmement d’examiner trois cas exemplaires de la confrontation entre raison philosophique et raison théologique : le Discours décisif d’Ibn Rušd (Averroès), le Dialogue d’un philosophe avec un juif et un chrétien de Pierre Abélard, et la Somme contre les Gentils de Thomas d’Aquin.

 

Principales références bibliographiques :

 

Textes :

  • Averroès, Discours décisif, traduction de M. Geoffroy, introduction d’A. de Libera, Paris, Flammarion, 1999.
  • [Averroès], L’Islam et la Raison, traduction par M. Geoffroy, présentation par A. de Libera, Paris, Flammarion, 2000.
  • Pierre Abélard, Conférences : Dialogue d’un philosophe avec un juif et un chrétien – Connais-toi toi-même – Éthique, éd. par M. de Gandillac, Paris, Cerf (« Sagesses chrétiennes »), 1993.
  • Thomas d’Aquin, Somme contre les Gentils. I. Présentation et traduction par C. Michon, Paris, Flammarion, 1999.

 

Études :

  • A. de Libera, Penser au Moyen Âge, Paris, Seuil, 1996.
  • P. Vignaux, Philosophie au Moyen âge suivi de Histoire de la pensée médiévale et problèmes contemporains, Paris, Vrin, 2004.
  • A. Oliva, « La contemplation des philosophes selon Thomas d’Aquin », in Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques, 96 (2012), p. 585-662.
  • A. de Libera, La philosophie médiévale, Paris, Presses Universitaires de France, 2014.
  • A. de Libera, Où va la philosophie médiévale ?, Paris, Collège de France-Fayard, 2014.
  • S.-Th. Bonino, Brève histoire de la philosophie latine au Moyen Âge, Fribourg-Paris, Academic Press-Cerf, 2015.

D’autres références bibliographiques seront communiquées tout au long des séances.

 

L3 • [premier semestre]

« Nulla est homini causa philosophandi, nisi ut beatus sit » : le bonheur comme but de la pratique philosophique au Moyen Âge

[Sorbonne, Salle F366, mardi 15h30-17h00]

 

Selon la célèbre affirmation d’Augustin d’Hippone (inspirée par Varron) « Nulla est homini causa philosophandi, nisi ut beatus sit (l’homme n’a d’autre objet en philosophant que d’être heureux) » (De civitate Dei, XIX, 1). En effet, cette interprétation de la pratique philosophique ne vaut pas seulement pour la pensée grecque et l’Antiquité Tardive, mais aussi pour le Moyen Âge arabe et latin. Au-delà de l’analyse des diverses positions d’Augustin sur la relation entre philosophie et bonheur, le cours vise à examiner quelques textes fondamentaux, sur le même sujet, de Severin Boèce, Avicenne, Averroès, Thomas d’Aquin et Boèce de Dacie.

 

Principales références bibliographiques :

Textes :

Les textes des auteurs mentionnés ci-dessus seront mis à disposition dans les éditions de référence, avec une traduction française. On peut en outre faire référence à :

 

  • Thomas d’Aquin / Boèce de Dacie, Sur le bonheur, textes introduits, traduits et annotés par Ruedi Imbach et Ide Fouche, Paris, Vrin (« Translatio. Philosophies Médiévales »), 2005.

 

Études :

 

  • A. de Libera, Penser au Moyen Âge, Paris, Seuil, 1991.
  • A. de Libera, Averroïsme éthique et philosophie mystique. De la félicité intellectuelle à la vie bienheureuse, in L. Bianchi (éd.), Filosofia e teologia nel Trecento. Studi in ricordo di Eugenio Randi, Louvain-la-Neuve, FIDEM (« Textes et Études du Moyen Âge », 1), 1994, p. 33-56.
  • P. Porro / L. Sturlese (eds), The Pleasure of Knowledge, Quaestio 15 (2015), p. xii-875.

 

D’autres références bibliographiques seront communiquées tout au long des séances.

 

M1 • [premier semestre]

Dieu, l’étant, le métaphysique. Pluralité des sens de l’étant, analogie et univocité dans les débats scolastiques

[Sorbonne, Salle F040, mardi 17h30-19h00]

 

Le cours vise à examiner la constitution historique de l’alternative entre les doctrines de l’analogie et de l’univocité de l’être en considérant leurs formes paradigmatiques entre le XIIIe et le XIVe siècles : d’un côté, les positions de Thomas d’Aquin et Henri de Gand, de l’autre côté celle de Jean Duns Scot. Cette alternative se qualifie en même temps comme l’histoire d’un glissement épistémologique : la question de l’analogie ou de l’univocité, en effet, cesse progressivement de porter de manière exclusive sur la possibilité de constituer la métaphysique comme science, et commence à envisager aussi (sinon surtout) la possibilité d’attribuer à la théologie un statut strictement scientifique.

 

Principales références bibliographiques :

 

Textes :

Les textes des auteurs mentionnés seront mis à disposition dans les éditions de référence, avec une traduction française. On peut en outre faire référence à :

 

  • Jean Duns Scot, Sur la connaissance de Dieu et l’univocité de l’étant. Introduction, traduction et commentaire par O. Boulnois, Paris, Presses Universitaires de France (« Épiméthée »), 1988, 2ème édition 2011.

 

Études :

  • B. Montagnes, La doctrine de l’analogie de l’être d’après saint Thomas d’Aquin, Louvain, Nauwelartes, 1963; Paris, Les Éditions du Cerf, 2008.
  • O. Boulnois, La destruction de l’analogie et l’instauration de la métaphysique, in Jean Duns Scot, Sur la connaissance de Dieu et l’univocité de l’étant, introduction, traduction et commentaire par O. Boulnois, Paris, Puf (« Épiméthée »), 1988, p. 11-81.
  • P. Aubenque, « Sur la naissance de la doctrine pseudo-aristotélicienne de l’analogie de l’être », in Les études philosophiques, juillet-décembre 1989, p. 291-304.
  • A. de Libera, « Les sources gréco-arabes de la théorie médiévale de l’analogie de l’être », in Les études philosophiques, juillet-décembre 1989, p. 319-345.
  • O. Boulnois, Duns Scot, théoricien de l’analogie de l’être, in L. Honnefelder / R. Wood / M. Dreyer (éds.), John Duns Scotus: Metaphysics and Ethics, Leiden-New York-Köln, E.J. Brill (« Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters », 53), 1996, p. 293-315.
  • S. Brown, L’unité du concept d’être au début du quatorzième siècle, in L. Honnefelder / R. Wood / M. Dreyer (éds.), John Duns Scotus: Metaphysics and Ethics, Leiden-New York-Köln, E.J. Brill (« Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters », 53), 1996, p. 327-344.
  • G. Pini, Scoto e l’analogia. Logica e metafisica nei commenti aristotelici, Pisa, Scuola Normale Superiore, 2002.
  • J. Lonfat, « Archéologie de la notion d’analogie d’Aristote à saint Thomas d’Aquin », in Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, 71 (2004), p. 35-107.
  • J.-F. Courtine, Inventio analogiae. Métaphysique et ontothéologie, Paris, Vrin (« Problèmes et controverses »), 2005.
  • E.J. Ashworth, Les théories de l’analogie du XIIe au XVIe siècle, Paris, Vrin (« Conférences Pierre Abélard »), 2008.

D’autres références bibliographiques seront communiquées tout au long des séances.

 

M2 • [premier semestre]

Providence et contingence. De la tradition boécienne au tournant du XIVe siècle

[Sorbonne, Salle J326, mercredi 12h00-13h30]

 

Selon une lecture historiographique bien connue, la théologie médiévale chrétienne s’oppose, dans son ensemble, au nécessitarisme de la tradition péripatéticienne gréco-arabe, en affirmant la contingence radicale du monde créé. Pourtant, selon les mêmes théologiens chrétiens, aucun événement naturel ou humain n’échappe en réalité à la science et à la providence de Dieu. Après avoir rappelé quelques présupposés classiques d’Aristote sur la causalité et le déterminisme, le cours se propose d’envisager l’opposition entre la défense de la contingence du monde et de l’agir humain (contre toute forme de déterminisme naturel) et la thèse de l’absolue infaillibilité de la connaissance divine, en considérant surtout les positions de Boèce, Thomas d’Aquin, Siger de Brabant et Jean Duns Scot, et le rôle de la condamnation parisienne du 7 mars 1277.

 

Principales références bibliographiques :

 

Textes :

Les textes des auteurs mentionnés ci-dessus seront mis à disposition dans les éditions de référence, avec une traduction française. On peut en outre faire référence à :

 

  • Thomas d’Aquin, Somme contre les Gentils. III. La Providence, Présentation et traduction par V. Aubin, Paris, Flammarion, 1999.
  • D. Piché (éd.), La condamnation parisienne de 1277, avec la collaboration de Claude Lafleur, Paris, Vrin (« Sic et non »), 1999.
  • Jean Duns Scot, Traité du premier principe. Traduction et texte (bilingue latin-français) par R. Imbach. Introduction par F.-X. Putallaz, Paris, Vrin (« Bibliothèque des textes philosophiques »), 2001.

 

Études :

 

  • A. Maier, Notwendigkeit, Kontingenz und Zufall, in Ead., Die Vorläufer Galileis im 14. Jahrhundert. Studien zur Naturphilosophie der Spätscholastik, Roma, Edizioni di Storia e Letteratura, 1949 (« Storia e Letteratura », 22), p. 219-250.
  • J.J. Duin, La doctrine de la Providence dans les écrits de Siger de Brabant, Louvain, Éditions de l’Institut Supérieur de Philosophie (« Philosophes Médiévaux », 3), 1954.
  • C. Schabel, Theology at Paris, 1316-1345. Peter Auriol and the Problem of Divine Foreknowledge and Future Contingents, Aldershot-Burlington-Singapore-Sydney, Ashgate (« Ashgate Studies in Medieval Philosophy »), 2000.
  • J. Marenbon, Le temps, l’éternité et la prescience de Boèce à Thomas d’Aquin, Paris, Vrin (« Conférences Pierre Abélard »), 2005.
  • V. Cordonier, Sauver le Dieu du Philosophe : Albert le Grand, Thomas d’Aquin, Guillaume de Moerbeke et l’invention du Liber de bona fortuna comme alternative autorisée à l’interprétation averroïste de la théorie aristotélicienne de la providence divine, in L. Bianchi (éd.), Christian Readings of Aristotle from the Middle Ages to the Renaissance, Turnhout, Brepols (« Studia Artistarum », 29), 2011, p. 65-114.
  • P. Porro, « Lex necessitatis vel contingentiae. Necessità, contingenza e provvidenza nell’universo di Tommaso d’Aquino ”, in Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques, 96 (2012), p. 401-450.

 

D’autres références bibliographiques seront communiquées tout au long des séances.

 

TD texte latin • [Master • premier semestre]

Le principe d’individuation

[Sorbonne, Salle F051, 14h00-15h30]

 

Texte :

Jean Duns Scot, Le principe d’individuation. Introduction, traduction et notes par G. Sondag, Paris, Vrin, 1992.

 

D’autres références bibliographiques seront communiquées tout au long des séances.

Séminaire de Recherche / Reading Group du Centre Pierre Abélard

 

Premier semestre • Maison de la Recherche • mercredi 18h00-20h00

 

PSUAD L2 • Introduction à l’étude de la philosophie médiévale. Philosophie et théologie dans les traditions médiévales arabe et latine

[février 2017]

 

Après une introduction méthodologique à l’étude de la philosophie médiévale, le cours se propose de considérer le rôle crucial que la philosophie de langue arabe a joué dans le processus de ce qu’on appelle la translatio studiorum, c’est-à-dire la transmission du savoir, depuis l’antiquité grecque jusqu’à la fondation de la pensée moderne, dans l’Occident latin. La falsafa n’a pas seulement représenté le premier véritable phénomène d’‘internationalisation’ de la philosophie ; de façon encore plus décisive, elle a permis d’assurer la survie d’un ensemble de disciplines (philosophiques et scientifiques) qui semblait voué à l’extinction. Après avoir examiné les principales étapes du « mouvement » de traduction du grec à l’arabe des textes scientifiques et philosophiques, on prendra en considération certains éléments fondamentaux de la falsafa et leur influence sur la formation de la pensée scolastique.

 

Principales références bibliographiques :

 

Études :

  • A. de Libera, Penser au Moyen Âge, Seuil, Paris, 1996.
  • J. Jolivet, Philosophie médiévale arabe et latine, Paris, Vrin, 2002.
  • P. Adamson / R.C. Taylor (eds), The Cambridge Companion to Arabic Philosophy, Cambridge, Cambridge University Press, 2004.
  • D. Gutas, Pensée grecque, culture arabe. Le mouvement de traduction gréco-arabe à Bagdad et la société abbasside primitive (IIe-IVe/VIIIe-Xe siècles), Paris, Aubier, 2005.
  • P. Büttgen / A. de Libera / M. Rashed / I. Rosier-Catach, Les Grecs, les Arabes et nous. Enquête sur l’islamophobie savante, Paris, Fayard, 2009.
  • P. Koetschet (éd.), La philosophie arabe, IXe-XIVe siècles, Paris, Points Essais, 2011.
  • U. Rudolph, La philosophie islamique, Paris, Vrin (« Bibliothèque d’histoire de la philosophie »), 2014.
  • A. Benmakhlouf, Pourquoi lire les philosophes arabes, Paris, Albin Michel, 2015.

 

D’autres références bibliographiques seront communiquées tout au long des séances.