Les jeudis du LEM
Cycle “La théologie comme science”
Les discussions sur les principes de la théologie comme
science au XIIIe siècle
Adriano Oliva
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Un théologien peut-il avoir des opinions ? Jean Mair et
l’automne de la théologie scientifique
Christophe Grellard
jeudi 7 avril 2022
Campus Condorcet, Centre de colloques, salle 3.01/3.03
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Ce programme collectif du LEM consacré à « la théologie comme science » souhaite répondre à l’exigence de considérer, non seulement le fait religieux, mais la rationalité religieuse. Il semble nécessaire de comprendre, non seulement les
faits historiques, sociologiques, littéraires, etc., mais leur sens. La discipline qui en traite a pris le nom de théologie.
Cette discipline est devenue, de l’Antiquité à l’époque moderne, et sans doute au-delà, la structure porteuse de la rationalité occidentale. Pourtant, le terme est ambigu. Il désigne tantôt la compréhension d’une religion par elle-même, dans ses propositions fondamentales, tantôt la compréhension du divin par un discours rationnel, qu’il soit extérieur ou non à cette culture ou tradition religieuse. C’est pourquoi une étude de la théologie comme science a un double objet :
– étudier comment, d’une part, la spéculation métaphysique sur les dieux, le
divin et Dieu, s’est transformée en « science théologique ». Cette spéculation s’est vue couronner, y compris dans la pensée grecque (néoplatonicienne), d’une révélation d’origine divine ;
– montrer comment, d’autre part, les religions monothéistes se sont construites en théologies, sur les canons de la rationalité grecque.
Cette enquête ne peut manquer d’évoquer trois problématiques.
– Celle de l’universel et du particulier : les théologies philosophiques sont-elles ou non une partie de la philosophie première ? Peut-on considérer le logos grec comme une forme sans contenu, appliquée aux traditions religieuses (juive, puis chrétienne, puis musulmane) comme à un contenu sans forme ?
– Celle de la science maîtresse et de la science ancillaire : est-ce la théologie rationnelle qui doit avoir le dernier mot sur la révélation, ou l’inverse, et doit-elle se guider sur elle ?
– Celle de l’interprétant et de l’interprété : qui interprète qui ? les récits mythiques, bibliques ou coraniques doivent-ils être mesurés par l’aune de la raison ? Ou est-ce au contraire, la raison qui doit s’adapter à leurs récits complexes, voire contradictoires, pour en justifier tous les méandres ?
Il importe d’adopter ici une perspective historique, qui ressaisisse la parfaite continuité entre l’Antiquité et le Moyen Âge. Un séminaire s’efforcera de problématiser la question, à partir d’une étude historique qui partira de l’Antiquité, dans son « ouverture » au Moyen Âge.
Renseignements : Claire Raynal