De fide. Questions et réponses de la seconde scolastique catholique et protestante
org. A. Serin (EPHE/Paris 1-Panthéon-Sorbonne)
vendredi 21 et samedi 22 novembre – Raspail-MSH, sous-sol, salle 5 et Sorbonne, esc. E, 1er étage salle Jules Delamarre
Vendredi 21 novembre – Session 1 : Seconde scolastique protestante Présidence: Hubert Bost (EPHE-PSL, LEM)
14h : Accueil des participants 14h15 : Ouverture du colloque par Andy SERIN 14h30 : Ueli ZAHND, Université de Genève, Institut d’histoire de la réformation « Scolastique et anti-scolastique au début de l’orthodoxie protestante : le De fide de Castellion et ses antipodes. » 15h : Discussion 15h15 : Pierre-Olivier LÉCHOT, Institut protestant de théologie « La foi dans la haute scolastique protestante : l’exemple de François Turrettini (1623-1687). » 15h45 : Discussion 16h30 : Andy SERIN, doctorant EPHE-PSL, LEM (UMR 8584) « De fide justificante chez William Ames, un scolastique puritain. » 17h : Discussion
Samedi 22 novembre – Session 2 : Seconde scolastique catholique Présidence: Marco Toste (Université de Coimbra)
9h : Christophe GRELLARD, EPHE-PSL, LEM (UMR 8584) « Foi implicite et gestion de l’hétérodoxie chez Francisco de Vitoria. » 9h30 : Discussion 9h45 : José Luis Egío GARCÍA, Universidad Complutense de Madrid, Max Planck Institute for Legal History and Legal Theory « Les païens Amérindiens et les débats sur la foi, la justification et le salut au sein de l’École de Salamanque. » 10h15 : Discussion 11h : Lidia LANZA, CFUL, Universidad de Lisboa « The human dimension of faith: Luis de Molina’s reflection on faith as an obligatory and just act. » 11h30 : Discussion 11h45 : Sylvio DE FRANCESCHI, EPHE-PSL, LEM (UMR 8584) « Le traité De fide chez les thomistes du xviiie siècle .» 12h15 : Discussion 12h30 : Conclusions du colloque par Ueli ZAHND
Samedi 6 décembre 2025 – Le Saulchoir, Salle Dumont, 45 rue de la Glacière, Paris XIIIe
Programme :
9 h 30 – Camille DE BELLOY, Accueil 9 h 45 – Adriano OLIVA (Commission léonine / CNRS, PSL, LEM, Paris) Jean-Éric Stroobant de Saint-Éloy, membre de la Société thomiste : souvenirs amicaux 10 h 00 – Gilbert DAHAN (EPHE, CNRS, LEM, Paris) Hommage à la mémoire de Jean-Éric Stroobant de Saint-Éloy. Exégèse littérale et exégèse spirituelle dans le commentaire des épîtres pauliniennes de saint Thomas d’Aquin 10 h 45 – Timothy BELLAMAH (Commission léonine, Paris) Bénéficiaire ou bienfaiteur ? Thomas d’Aquin, lecteur de saint Paul en son temps 11 h 30 – Pause 11 h 45 – Jörgen VIJGEN (Pontifical Academy of St. Thomas Aquinas, Rome) Philosophie et exégèse biblique : le cas du Super Hebraeos 12 h 30 – Pause 14 h 30 – Martin MORARD (CNRS, IRHT, Paris) Morte interruptus… Lire les Psaumes après saint Paul : écriture et réécriture d’un commentaire inachevé 15 h 15 – Marta BORGO (Commission léonine, Paris) Ubi littera nostra sic habet. Thomas d’Aquin lecteur de saint Paul, entre exégèse et philologie 16 h – Pause 16 h 15 – Stéphane LOISEAU (Facultés Loyola, Paris) Les ministères dans l’exégèse thomasienne des épîtres pastorales
2025-2026 : “Soumettre la terre, dominer les créatures”
Aurora PANZICA (SPHERE) : « Ordre physique et intervention divine : les débats sur la possibilité naturelle des déluges dans les universités médiévales (xiiie-xve siècles) »
Le feu dans la tradition aristotélicienne grecque et arabe
Séminaire – 2e session
org. Cristina Cerami (CNRS, SPHERE) & David Lefebvre (Sorbonne Université, Centre Léon Robin)
vendredi 14 et samedi 15 novembre 2025 – Salle Mondrian (646A) – Université Paris Cité, Bâtiment Condorcet – 4 rue Elsa Morante, 75013 Paris
Ce séminaire a pour objectif d’examiner la manière dont les penseurs de la tradition post-aristotélicienne grecque et arabe ont repris, précisé ou discuté les conceptions aristotéliciennes relatives au feu et à la chaleur, en les replaçant dans des cadres plus larges — médicaux, cosmologiques et physiques. Nous partons de l’hypothèse que la question du feu constitue un point d’articulation essentiel entre spéculation philosophique et réflexion scientifique, influençant les théories des processus corporels, des transformations élémentaires et de la constitution du monde.
jeudi 6 novembre 2025 – 9h15-17h45 – salle Klein (317A) – Bâtiment Condorcet,, Université Paris Cité, 4 rue Elsa Morante, Paris 75013
Programme :
9h15-9h30
Ilyas Harifi (CNRS, UMR SPHere)et Yassir Mechelloukh (INALCO /Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)
Mot de bienvenue et Introduction
9h30-10h30
Silvia Di Vincenzo (Università Ca’ Foscari Venezia)
La résurgence d’un nouvel aristotélisme : Lire (et débattre) Avicenne dans l’école de Asʿad Ibn ʿAlī Ibn ʿUthmān al-Yānyawī (Yanyalı Esad Efendi, m. 1143H/1730)
10h30-11h30
Husayn Ibrahim (Ludwig-Maximilians-Universität München)
Between Reason and Scripture: Muḥammad Muḥsin al-Fayḍ al-Kāshānī and the Question of Epistemic Authority
Pause café
11h45-12h45
Safia Zghal (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne / Université Libre de Bruxelles / Institut français d’islamologie)
Nier les causes, nier la raison, nier la religion : Réexamen de la question de la causalité dans le débat entre Faraḥ Antūn et Muhammed ʿAbduh (1902-1903)
Pause déjeuner / Lunch break
14h30-15h30
Francesco Omar Zamboni (University of Tübingen)
Focal or Collective Authority in Bahshamism ? The case of Abu Hashim’s Argument from Human Action
15h30-16h30
Cristina Cerami (CNRS, UMR SPHere)
Averroès, le commentateur ?
Pause café
16h45-17h45
Yassir Mechelloukh (INALCO / Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne)
Averroès et le kalām: reconstitution historique, jeux d’autorités, stratégies de réfutation
Voir l'affiche de la journée en pdf. Accès dans la limite des places disponibles.
Pierre de Jean Olivi (1248-1298) : philosophe franciscain
org. D. Demange (Nanterre) et S. Piron (EHESS)
Du lundi 3 novembre 2025 au 2 février 2026 et du 16 février au 1er juin – 18h30-20h30 – Campus Condorcet, Centre de Colloques salle 3.06
Sylvain Piron (EHESS) et Dominique Demange (Université Paris-Nanterre) organisent en 2025-26 un séminaire commun de philosophie et histoire intellectuelle médiévale. Le séminaire se tiendra, de façon hebdomadaire, le lundi, de 18h30 à 20h30, au Campus Condorcet, Centre de colloques, Cours des humanités, Aubervilliers, Salle 3.06. Il peut être suivi en visioconférence et des enregistrements seront disponibles (voir les modalités avec les enseignants.)
org. M. Brinzei (IRHT), I. Caiazzo (LEM), Ch. Grellard (EPHE), C. König-Pralong (EHESS)
Ana Maria Mora Marquez
“Knowledge Transmission through Demonstration: From Thomas Hobbes to Albert the Great”
mardi 2 décembre 2025 – 17h-19h – Campus Condorcet, Centre de colloques – 3e étage, salle 3.01
Cette année, le séminaire de recherche inter-laboratoire La philosophie médiévale à Condorcet. comporte cette année cinq séances et adopte un format différent des années précédentes. Une semaine avant chaque séance, un texte (une étude ou un chapitre d’ouvrage en préparation) sera envoyé à toutes et tous les participant.e.s. La présentation de l’invité.e ne reprendra pas ce texte, mais le commentera et le contextualisera, avant qu’une discussion, ouverte à toutes et tous, ne soit introduite et modérée par une ou un collègue parisien.ne.
Falsafa les RDV de la philosophie arabe à l’Institut du Monde Arabe
Averroès géographe : al-Andalus et la théorie des climats
mardi 2 décembre – 19-21h – Institut du Monde Arabe – Salle du haut Conseil (niveau 9)
À l’occasion des 900 ans de la naissance d’Averroès (Ibn Rushd, 1126-1198).
Cette saison est un hommage à celui qui fut à la fois juge, juriste, médecin et philosophe, commentateur inlassable d’Aristote. À travers conférences et débats, ces rencontres mettent en lumière la pensée d’Averroès et son influence durable sur la philosophie, la science et le dialogue des cultures.
Avec Salima Zouaghi, professeure agrégée de philosophie et doctorante contractuelle au sein de l’université Paris I Panthéon-Sorbonne, dans le cadre d’une thèse intitulée « Averroès et la théorie des climats », sous la direction de Jean-Baptiste Brenet. Ses recherches s’intéressent aux rapports entre philosophie et géographie, dans son pan médiéval comme dans son pan contemporain.
« Pourquoi veux-tu partir pour Cordoue ? – Parce que je ne connais pas le chemin », écrit Mahmoud Darwich. Le poète cerne ici la désorientation qui habitait déjà la conscience andalouse à l’époque de l’Espagne musulmane. Dans une cartographie scindée en zones étanches selon sept « climats », al-Andalus oscille entre la partie dite occidentale et la partie dite orientale, tiraillée entre les terres « chrétiennes » et la « maison de l’islam ». Or, c’est précisément en vertu de cette situation liminale qu’al-Andalus devient, selon Averroès, un lieu propice à la philosophie, capable de joindre l’héritage grec au monothéisme musulman. Autrement dit, l’impossibilité d’assigner al-Andalus à un lieu circonscrit est certes la source d’une intranquillité géopolitique, mais celle-ci n’est que l’envers de sa fécondité philosophique.
Falsafa les RDV de la philosophie arabe à l’Institut du Monde Arabe
Averroès et la Renaissance arabe : la philosophie en débat
mardi 4 novembre – 19-21h – Institut du Monde Arabe – Bibliothèque (niveau 1)
À l’occasion des 900 ans de la naissance d’Averroès (Ibn Rushd, 1126-1198).
Cette saison est un hommage à celui qui fut à la fois juge, juriste, médecin et philosophe, commentateur inlassable d’Aristote. À travers conférences et débats, ces rencontres mettent en lumière la pensée d’Averroès et son influence durable sur la philosophie, la science et le dialogue des cultures.
Avec :
Safia Zghal, doctorante en philosophie arabe à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne et à l’Université Libre de Bruxelles sous la direction de Jean-Baptiste Brenet et de Guillaume Dye, s’intéresse à la période de la Renaissance arabe (Nahḍa, XIXème-XXème siècles) et à la pensée épistémique et politique qui naît dans le Monde arabe sous la colonisation et en réaction à celle-ci. Sa thèse se focalise sur la traduction et le commentaire du débat de presse entre Faraḥ Anṭūn et Muḥammed ʿAbduh (1902-1903), dont l’enjeu est d’étudier l’instrumentalisation de la figure d’Averroès par les deux adversaires.
Séance animée par Jean-Baptiste Brenet, médiéviste, professeur de philosophie arabe à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne.
À la période de la Renaissance arabe (Nahḍa, XIXe-XXe siècle), Averroès devient le symbole d’une modernité précoce : celle de la grandeur perdue de l’Andalousie musulmane, préfigurant celle de l’Europe. Toutefois, la nature même de cette modernité, tout comme le contenu de la philosophie d’Averroès, sont loin d’être univoques pour les intellectuels de l’époque et donnent lieu à des divergences d’interprétations, parfois empreintes de parti pris.
La controverse qui a opposé, entre 1902 et 1903, Faraḥ Anṭūn, journaliste chrétien libanais, et Muḥammed ʿAbduh, mufti d’Egypte, en constitue une parfaite illustration : d’une plume à l’autre, Averroès, insaisissable, change de masque et se transforme. Pourquoi l’appropriation d’Averroès devient-elle l’enjeu capital d’un débat du début du XXe siècle, dont ni les auteurs, ni les lecteurs ne sont des spécialistes ? Est-ce bien la pensée d’Averroès ou celle de ses interprètes qui se dévoile dans le débat ?
La Terre et le Ciel. Géographie, astronomie et influences célestes dans le monde latin (XIIe-XVe siècle)
org. Nathalie Bouloux (Université de Tours, CESR) ; Maria Sorokina (CNRS, IRHT) ; Georges Tolias (EPHE – PSL, Saprat)
28-29 octobre 2025 – salle Gaston Paris, Escalier E – EPHE, Sorbonne – 17 rue de la Sorbonne – et à distance
Changement de programme : la journée commencera à 10h le 29 octobre.
Au Moyen Âge et à la Renaissance, l’espace terrestre est pensé dans un cadre cosmographique. La Terre, immobile, située au centre de l’univers, est entourée de sphères célestes mobiles qui font tourner les planètes et les étoiles. À partir du XIIe siècle, avec la réception de l’astronomie de Ptolémée, de la physique d’Aristote ou encore des sources astrologiques grecques et arabes, cette conception du monde s’approfondit et se diffuse de plus en plus largement. Elle suscite un nombre grandissant d’interrogations sur les liens entre Ciel et Terre au sein de l’Université et plus généralement dans des milieux culturels divers. Comment les corps célestes façonnent-ils la conformation de la Terre et la vie individuelle et collective des hommes par leurs influences particulières, par exemple en déterminant les régions habitables et inhabitables, et les zones climatiques ?
En réunissant des chercheurs d’horizons différents – des historiens, des historiens des sciences, de la philosophie, des représentations de l’espace ou encore de la littérature –, ce colloque vise à explorer différentes visions des rapports entre le Ciel et la Terre du XIIe au XVe siècle.
Voir le programme détaillé sur l'affiche en pdf. Contact (renseignement et inscription) : Maria Sorokina Teams : Numéro de réunion 386 286 985 327 9 ; code secret LR3Me3ia
L’enseignement de la philosophie naturelle à Paris au début du XVIe siècle.
La physique de Jacques Almain en contexte.
organisation :
Sabine Rommevaux-Tani (HumanPast, projet BPASC, Université de Bordeaux ; Ausonius, CNRS, Université Bordeaux Montaigne)
Christophe Grellard (EPHE, PSL / LEM)
Daniel Di Liscia (Ludwig-Maximilians-Universität München, Munich Center for Mathematical Philosophy)
samedi 29 novembre 2025 – EPHE, PSL (Sorbonne, Esc. E, 1er étage, salle Gaston Paris) – et sur Teams
Programme :
9h00 – Accueil des participants
9h15 – Sabine Rommevaux-Tani (CNRS) : Introduction sur l’édition critique numérique des Embammata Physicalia de Jacques Almain
10h – Christophe Grellard (EPHE, PSL / LEM) : Du nominalisme à l’humanisme. Le parcours intellectuel d’Antoine de Tolède (ca. 1483-1524)
11h – Pause
11h15 – Aurora Panzica (Université de Bâle) : Enseigner Aristote au seuil de l’époque moderne : Jean Dullaert de Gand (ca. 1480-1513) et l’évolution de la culture
14h00 – Giovanni Gellara (Université de Genève) : Confessionalisation and Wegestreit in John Mair’s Natural Philosophy
15h00 – Daniel A. Di Liscia (Ludwig-Maximilians-Universität München, Munich Center for Mathematical Philosophy) : Jacques Almain and the Ontology of Motion: A Third Look at the School of John Maior.
16h00 pause
16h15 – Nicolas Weill-Parot (EPHE, PSL / Saprat) : Le devenir de la notion de contact dans la scolastique au tournant du XVe au XVIe siècle
17h15 – Guido Alt (Université d’Hambourg), online : Limits and the Instant of Change in John Mair’s Network
C. Crialesi (ed.), Pre-modern Mathematical Thought. The Latin Discussion (13th–16th Centuries), Leiden / Boston, Brill, “Investigating Medieval Philosophy”, 2025, 380 p.
This book takes readers through an exploration of fundamental discussions that redefined mathematics and its philosophical significance in the centuries foregoing modernity. From William of Auvergne’s paradoxes of infinity to Christoph Clavius’ interpretation of Euclidean principles, it examines the evolving understanding of central issues among which continuity, the existence of mathematical objects such as numbers, and the way humans can make true statements regarding such things. Each chapter sheds light on how premodern scholars bridged mathematics and philosophy, forging concepts and approaches that continued to influence early modern thought. A compelling read for historians, philosophers, and anyone intrigued by the origins and enduring legacy of mathematical ideas as both tools for inquiry and objects of reflection.
Clelia Crialesi est boursière Marie Skłodowska-Curie au laboratoire SPHERE (CNRS–Paris). Ses recherches portent sur la pensée mathématique prémoderne, avec des publications allant de la théorie boécienne des nombres à la géométrie euclidienne dans le débat sur le continu à la fin du Moyen Âge, en passant par l’épistémologie des pratiques algébriques du XIVe siècle. Elle a récemment publié l’ouvrage Mathematics and Philosophy at the Turn of the First Millennium. Abbo of Fleury on Calculus (Routledge, 2025).
Ont contribué à ce volume: J. Biard, S. Clucas, C. Crialesi, V. De Risi, D. A. Di Liscia, A. Goddu, P. Mancosu, K. Majcherek, A. Robert, S. Rommevaux-Tani, S. Roudaut, C. Trifogli
Brill – Investigating Medieval Philosophy 380 pages – 15,49 x 2,24 x 23,5 cm ISBN : 978-9004729520 – juillet 2025 https://brill.com/display/title/72149
Plus d’informations, notamment le résumé détaillé de chacune des conférences, sont disponibles sur le site du Centre Pierre Abélard.
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L’imagination (phantasia gr. ; imaginatio lat.) a une longue tradition philosophique qui se raffine et se diversifie tout au long du Moyen Âge latin. Aristote la discute en détail dans De anima III, chap. 3, comme « cette fonction dont on dit qu’elle produit en nous l’image / est secundum quam dicimus fantasma aliquod nobis fieri » (428a1-2). Une succession d’apories concernant sa distinction de la sensation, de l’opinion et de l’intellection amène à sa définition comme « un mouvement produit par la sensation en acte / motus a sensu secundum actum factus » (429a1), pour conclure que même l’intellect (discuté aux chapitres 4 à 8) en dépend, puisqu’il ne pourra s’actualiser sans l’imagination (« l’âme ne pense jamais sans image », 431a16). Et Aristote va plus loin encore en montrant (en III.9-11) à quel point l’imagination a un rôle central tant dans l’appétit et le mouvement des animaux que dans le choix humain. La complexe théorie aristotélicienne de l’imagination a suscité des réactions de la part d’autres écoles philosophiques et un effort considérable de systématisation de la part des commentateurs. Cette discussion s’est développée en plusieurs directions, dont la principale fut l’élaboration d’une théorie des sens internes de l’âme et de ses objets qui s’éloigne parfois résolument d’Aristote, accueillant l’apport d’autres traditions. Calcidius, Augustin d’Hippone et Boèce ont transmis aux Latins un certain nombre d’éléments aristotéliciens qui guident la discussion sur l’imagination jusqu’au XIIe siècle. Les traductions arabo-latines et gréco-latines des œuvres naturelles d’Aristote et de ses commentateurs ou glosateurs relancent la discussion sur l’âme. Si ces nouveaux textes intègrent les éléments péripatéticiens de la théorie de l’âme d’Avicenne, les Latins les accueillent encore sous la primauté accordée à l’approche augustinienne, laquelle s’étend jusqu’au milieu du XIIIe siècle. C’est alors que, l’attention se déplaçant sur le De anima, comme en témoignent les commentaires et les quaestiones sur le texte aristotélicien, l’accent sera mis sur le rôle de l’imagination dans la perception sensible, la connaissance des choses naturelles et la formation de la connaissance intellectuelle, soit par abstraction, soit par illumination, donnant origine à une exubérante complexification des théories de l’imagination à la fin du Moyen Âge. La relation de l’imagination avec l’appétit et le mouvement (à partir de De anima III, 9-11) mérite beaucoup moins d’attention, d’autres solutions étant préférées, notamment la théorie de la volonté et du libre arbitre pour expliquer l’action humaine. D’autre part, la théorie de l’imagination devient également un outil pour l’étude de la mémoire (sensible ou intellectuelle, surtout à partir de De memoria et reminiscentia 1), du rêve, de la prophétie, mais aussi pour la discussion des formes trompeuses de la connaissance telles que l’illusion ou l’erreur, ou même des pathologies psycho-physiques. L’imagination n’a pas bénéficié au Moyen Âge de la même attention monographique que l’intellect. Robert Kilwardby a écrit un De spiritu fantasticosive de receptione specierum (vers 1250-1261, à Oxford) et le premier (et unique ?) De imaginatione est l’ouvrage de Jean-François Pic de la Mirandola, publié en 1501 à Venise. La discussion sur l’imagination se trouve plutôt dispersée dans de multiples textes, des brefs résumés sur les facultés de l’âme jusqu’aux grandes sommes théologiques ou aux commentaires sur les Sentences de Pierre Lombard, aussi bien que dans les commentaires et questions sur le De anima d’Aristote. Il conviendrait également de mentionner la présence variée des théories de l’imagination dans la poésie et la littérature médiévales. Ces quatre leçons retracent l’histoire complexe des discussions sur l’imagination, qui résonnèrent encore chez Descartes, Malebranche, Spinoza, Hume ou Kant. Ces philosophes ont souligné ou le rôle marginal ou le rôle central de l’imagination dans les domaines de la connaissance et de la morale. Dans l’impossibilité de couvrir tous les détails des théories de l’imagination, ces quatre conférences se centrent sur un certain nombre de débats donnant la mesure tant de la dépendance que de l’écart des médiévaux par rapport à la pensée d’Aristote. La première conférence (Phantasia – imaginatio) examine la constitution du vocabulaire de l’imagination en tant que sens interne de l’âme sensible, dans sa relation avec les autres sens internes et avec le cerveau en tant que son organe propre. Une attention particulière sera accordée aux traductions et aux textes du XIIesiècle et de la première moitié du XIIIe siècle. À partir du XIIIe siècle, les auteurs latins s’intéressent surtout à la discussion sur l’imagination en De anima III, 3 en tant que faculté de représentation de ce qui apparaît dans la sensation (la conservant ou la constituant). Ce sera le sujet de la deuxième conférence (Imaginatio virtus sensitiva), discutant les positions sur la relation entre l’imagination et la sensation et la formation des représentations sensibles ou leur conservation. La conservation des images sensibles est un problème qu’Aristote avait discuté dans le De memoria et reminiscentia, où la mémoire est mise en relation avec l’imagination et a le pouvoir de conservation. C’est le thème de la troisième conférence (Imaginatio et memoria), qui se penchera sur les discussions des auteurs du XIIIe au XVIe siècle autour de la distinction entre mémoire sensible et mémoire intellectuelle, souvent déployée aussi sur le champ de la théologie. Dans la dernière partie de De anima, Aristote recourt également à l’imagination pour expliquer l’action des animaux, car les représentations de l’imagination sont l’objet de l’appétit, lequel à son tour cause l’action des animaux. Souvent remplacée par la théorie de la volonté pour rendre compte de l’action humaine, cette explication ne manque pas de poser certains défis, discutés dans la quatrième conférence (Imaginatio et appetitus), parmi lesquels la possibilité que l’imagination (et son contenu) puisse causer les mouvements du corps ou de l’intellect, et expliquer ainsi soit l’erreur, soit certaines affections psycho-physiques.
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