jeudi 16 octobre 2025 – 9h30-17h – salle 569, bât. Olympe de Gouges, Université Paris Cité 75013 Paris
Correction :L’intervention d’Andrew Hicks (Cornell University) ne portera pas sur Guillaume de Conches, mais sur le sujet suivant: “Contrary Motions in Twelfth-Century Natural Philosophy: The Case of Hisdosus”.
Visionner le programme complet sur le site de SPHERE.
L’imagination au Moyen Âge : perception, connaissance, mémoire, action
José Meirinhos (Université de Porto)
org. Centre Pierre Abélard, Sorbonne Université
les 7, 8, 14 et 15 octobre 2025 – 18h-20h – Sorbonne, salle des Actes – et en distanciel
Reprogrammation au 16, 17 et 18 décembre 2025.
1. Phantasia – imaginatio : mardi 7 octobre 2. Imaginatio virtus sensitiva : mercredi 8 octobre 3. Imaginatio et memoria : mardi 14 octobre 4. Imaginatio et appetitus : mercredi 15 octobre
Plus d’informations, notamment le résumé détaillé de chacune des conférences, sont disponibles sur le site du Centre Pierre Abélard.
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L’imagination (phantasia gr. ; imaginatio lat.) a une longue tradition philosophique qui se raffine et se diversifie tout au long du Moyen Âge latin. Aristote la discute en détail dans De anima III, chap. 3, comme « cette fonction dont on dit qu’elle produit en nous l’image / est secundum quam dicimus fantasma aliquod nobis fieri » (428a1-2). Une succession d’apories concernant sa distinction de la sensation, de l’opinion et de l’intellection amène à sa définition comme « un mouvement produit par la sensation en acte / motus a sensu secundum actum factus » (429a1), pour conclure que même l’intellect (discuté aux chapitres 4 à 8) en dépend, puisqu’il ne pourra s’actualiser sans l’imagination (« l’âme ne pense jamais sans image », 431a16). Et Aristote va plus loin encore en montrant (en III.9-11) à quel point l’imagination a un rôle central tant dans l’appétit et le mouvement des animaux que dans le choix humain. La complexe théorie aristotélicienne de l’imagination a suscité des réactions de la part d’autres écoles philosophiques et un effort considérable de systématisation de la part des commentateurs. Cette discussion s’est développée en plusieurs directions, dont la principale fut l’élaboration d’une théorie des sens internes de l’âme et de ses objets qui s’éloigne parfois résolument d’Aristote, accueillant l’apport d’autres traditions. Calcidius, Augustin d’Hippone et Boèce ont transmis aux Latins un certain nombre d’éléments aristotéliciens qui guident la discussion sur l’imagination jusqu’au XIIe siècle. Les traductions arabo-latines et gréco-latines des œuvres naturelles d’Aristote et de ses commentateurs ou glosateurs relancent la discussion sur l’âme. Si ces nouveaux textes intègrent les éléments péripatéticiens de la théorie de l’âme d’Avicenne, les Latins les accueillent encore sous la primauté accordée à l’approche augustinienne, laquelle s’étend jusqu’au milieu du XIIIe siècle. C’est alors que, l’attention se déplaçant sur le De anima, comme en témoignent les commentaires et les quaestiones sur le texte aristotélicien, l’accent sera mis sur le rôle de l’imagination dans la perception sensible, la connaissance des choses naturelles et la formation de la connaissance intellectuelle, soit par abstraction, soit par illumination, donnant origine à une exubérante complexification des théories de l’imagination à la fin du Moyen Âge. La relation de l’imagination avec l’appétit et le mouvement (à partir de De anima III, 9-11) mérite beaucoup moins d’attention, d’autres solutions étant préférées, notamment la théorie de la volonté et du libre arbitre pour expliquer l’action humaine. D’autre part, la théorie de l’imagination devient également un outil pour l’étude de la mémoire (sensible ou intellectuelle, surtout à partir de De memoria et reminiscentia 1), du rêve, de la prophétie, mais aussi pour la discussion des formes trompeuses de la connaissance telles que l’illusion ou l’erreur, ou même des pathologies psycho-physiques. L’imagination n’a pas bénéficié au Moyen Âge de la même attention monographique que l’intellect. Robert Kilwardby a écrit un De spiritu fantasticosive de receptione specierum (vers 1250-1261, à Oxford) et le premier (et unique ?) De imaginatione est l’ouvrage de Jean-François Pic de la Mirandola, publié en 1501 à Venise. La discussion sur l’imagination se trouve plutôt dispersée dans de multiples textes, des brefs résumés sur les facultés de l’âme jusqu’aux grandes sommes théologiques ou aux commentaires sur les Sentences de Pierre Lombard, aussi bien que dans les commentaires et questions sur le De anima d’Aristote. Il conviendrait également de mentionner la présence variée des théories de l’imagination dans la poésie et la littérature médiévales. Ces quatre leçons retracent l’histoire complexe des discussions sur l’imagination, qui résonnèrent encore chez Descartes, Malebranche, Spinoza, Hume ou Kant. Ces philosophes ont souligné ou le rôle marginal ou le rôle central de l’imagination dans les domaines de la connaissance et de la morale. Dans l’impossibilité de couvrir tous les détails des théories de l’imagination, ces quatre conférences se centrent sur un certain nombre de débats donnant la mesure tant de la dépendance que de l’écart des médiévaux par rapport à la pensée d’Aristote. La première conférence (Phantasia – imaginatio) examine la constitution du vocabulaire de l’imagination en tant que sens interne de l’âme sensible, dans sa relation avec les autres sens internes et avec le cerveau en tant que son organe propre. Une attention particulière sera accordée aux traductions et aux textes du XIIesiècle et de la première moitié du XIIIe siècle. À partir du XIIIe siècle, les auteurs latins s’intéressent surtout à la discussion sur l’imagination en De anima III, 3 en tant que faculté de représentation de ce qui apparaît dans la sensation (la conservant ou la constituant). Ce sera le sujet de la deuxième conférence (Imaginatio virtus sensitiva), discutant les positions sur la relation entre l’imagination et la sensation et la formation des représentations sensibles ou leur conservation. La conservation des images sensibles est un problème qu’Aristote avait discuté dans le De memoria et reminiscentia, où la mémoire est mise en relation avec l’imagination et a le pouvoir de conservation. C’est le thème de la troisième conférence (Imaginatio et memoria), qui se penchera sur les discussions des auteurs du XIIIe au XVIe siècle autour de la distinction entre mémoire sensible et mémoire intellectuelle, souvent déployée aussi sur le champ de la théologie. Dans la dernière partie de De anima, Aristote recourt également à l’imagination pour expliquer l’action des animaux, car les représentations de l’imagination sont l’objet de l’appétit, lequel à son tour cause l’action des animaux. Souvent remplacée par la théorie de la volonté pour rendre compte de l’action humaine, cette explication ne manque pas de poser certains défis, discutés dans la quatrième conférence (Imaginatio et appetitus), parmi lesquels la possibilité que l’imagination (et son contenu) puisse causer les mouvements du corps ou de l’intellect, et expliquer ainsi soit l’erreur, soit certaines affections psycho-physiques.
Inscription obligatoire pour toute personne n’ayant pas de carte d’accès à la Sorbonne (au moins deux jours à l’avance) ou pour obtenir un lien d’accès par ce formulaire.
mercredi 17 et jeudi 18 septembre 2025 – Université Paris Cité – bâtiment Olympe de Gouges
Quantification in Context, comme l’indique le titre, est un colloque dédié à la question de savoir comment et dans quels contextes quelque chose peut être dit avoir de la quantité. Des réponses particulièrement intéressantes émergent dans le contexte latin de la période pré-moderne (XIVe-XVIe siècles). Ce que les différentes interventions vont d’abord nous montrer, c’est que la quantification ne possède pas de définition standard ; elle varie selon la manière dont elle est conçue et les objectifs qu’on lui assigne. Elle est, en d’autres termes, sensible au contexte. Tout effort de définition doit donc prendre en compte les différents acteurs sociaux, disciplines et méthodologies qui l’accompagnent. La réponse à notre question ne saurait donc être univoque, mais fera plutôt appel aux contextes—intellectuels autant que pratiques—dans lesquels la quantification est mise en œuvre. Nous avons sélectionné un éventail de cadres culturels variés : l’économie, la métrologie, la pharmacologie, la médecine, l’éthique et la philosophie, la logique, la physique, les mathématiques, l’escrime, la musique.
F. Mariani Zini et N. Vienne-Guerrin (eds.), La “Malebouche”. Les paroles blessantes, du Moyen Âge à l’Âge des Lumières, Paris, Honoré Champion, “Le savoir de Mantice”, 2025, 394 p.
Pourquoi les paroles font-elles mal ? Quel mal spécifique les paroles méchantes infligent-elles ? « Male bouche », le personnage du Roman de la Rose, est la figure tutélaire de cet ouvrage qui tente d’apporter des éléments de réponse à ces questions en analysant les raisons culturelles pour lesquelles, dans tel ou tel contexte historique, les meurtrissures infligées par la langue revêtent une signification particulière et en convoquant plusieurs objets d’étude, parmi lesquels le droit, la littérature, le théâtre, les pamphlets, les traités de civilité. Au-delà d’un noyau anthropologique constant, les passions tristes s’exprimant dans les paroles blessantes déterminent à chaque fois la façon dont l’oreille accueille ce qui est dit, tant ce que l’on doit dire dépend de ce que l’on peut entendre. Le volume aborde la question en se concentrant sur trois moments saillants, en essayant d’en saisir les préoccupations les plus marquantes : la peur du mensonge au Moyen Âge ; le risque de la loquacité creuse à la Renaissance ; le détournement de la raison par les paroles malintentionnées à l’époque des Lumières.
Fosca Mariani Zini est Professeure d’université HDR à l’Université de Tours, rattachée au laboratoire de recherche du Centre d’études supérieures de la Renaissance. Ses domaines de recherche portent sur la philosophie latine à Rome, la philosophie médiévale et humaniste, le platonisme et le néoplatonisme.
Nathalie Vienne-Guerrin est Professeure en études shakespeariennes à l’université Paul-Valéry Montpellier 3 et membre de l’IRCL, Institut de recherche sur la Renaissance, l’âge Classique et les Lumières (UMR5186 CNRS). Nombre de ses travaux portent sur l’injure et la mauvaise langue dans le monde de Shakespeare.
Ont contribué à ce volume : J. Biard, M. Billore, E. Butterworth, G. Catapano, J.-P. Cavaillé, M.-L. Demonet, L. Gil, A. Lafont, A. Lamy, J. Le Floc’h, C. Leveleux-Teixeira, F. Mariani Zini, F. Meroi, B. Seve, D. Thouard, N. Vienne-Guerrin, G. Watt.
Maître Eckhart, Commentaire de l’Évangile de Jean, traduction de J.-C. Lagarrigue, introduction de M.-A. Vannier, Paris, Les Belles Lettres, “Sagesses médiévales”, 2025, 554 p.
Le Commentaire de l’Évangile de Jean est le plus volumineux et le dernier des commentaires bibliques de Maître Eckhart, rédigé probablement lors du deuxième magistère parisien (1311–1313), puis remanié petit à petit lors de son séjour à Strasbourg, puis à Cologne. Il constitue le sommet de l’oeuvre mystique de l’auteur et développe notamment l’idée que la grâce, après la grâce de la création et de l’Incarnation, est celle de la divinisation, de la filiation divine. Dieu opère en effet grâce sur grâce (Jn 1, 16) : en Marie, la naissance de Dieu dans l’âme a précédé la naissance de Dieu dans la chair, mais en nous l’Incarnation a rendu possible l’inhabitation divine. Les analyses exposées dans ce commentaire ont de quoi surprendre le lecteur, peu habitué à mêler la liberté philosophique à l’interprétation des Évangiles. Beaucoup de thèses furent d’ailleurs jugées hérétiques, à l’époque, par les autorités ecclésiastiques, qui intentèrent à Eckhart un procès d’Inquisition à Cologne puis en Avignon (1325–1329). Ce volume propose la première traduction intégrale en français de ce long commentaire, qui permet de mesurer l’ancrage biblique de la mystique eckhartienne. Eckhart prend soin de rédiger une « Table des autorités » en début de livre, complétée ici, en fin d’ouvrage, par une série d’index pour que chacun puisse entrer à sa guise dans l’ouvrage : s’y trouvent recensés les auteurs et les personnages bibliques, mais aussi les couples de notions et les questions évoquées dans le corps du commentaire.
Jean-Claude Lagarrigue est professeur agrégé et docteur en philosophie. Il a également un master en théologie et est membre actif de l’Équipe de recherche des mystiques rhénans de l’Université de Lorraine. Il a déjà publié précédemment aux Belles Lettres la traduction de trois autres oeuvres latines de Maître Eckhart.
Marie-Anne Vannier est professeur de théologie à l’Université de Lorraine. Membre de l’Institut universitaire de France, elle a écrit de nombreux ouvrages sur Maître Eckhart, Augustin et les Pères de l’Église. Elle a rédigé les introductions des trois ouvrages de Maître Eckhart parus aux Belles Lettres et traduits par Jean-Claude Lagarrigue.
R. Pasnau, Construire la volonté. Débats sur le libre arbitre à la fin du Moyen Âge, traduction de C. Ehret, Paris, Vrin, “Conférences Pierre Abélard”, 2025, 254 p.
Le problème moderne de la liberté de la volonté est une invention qui revient en propre à l’Europe du Moyen Âge tardif. Il naît d’une conception précise de la liberté et d’une conception tout aussi précise de la nature humaine, qui donnent toutes deux le plus grand poids à un pouvoir distinct en nous, le pouvoir de la volonté. Aujourd’hui, cette façon de concevoir notre nature et de comprendre notre liberté semble aller de soi. Mais il s’agit là d’idées que les philosophes ont développées au cours des siècles, et qui n’ont pris leur forme moderne que vers la fin du Moyen Âge. Au cours de ces cinq conférences, nous chercherons à comprendre la notion de liberté qui a vu le jour dans l’Europe médiévale, et la notion de volonté qui a été construite pour rendre une telle liberté possible.
Robert Pasnau est College Professor of Distinction à l’Université du Colorado (Boulder) et Editorial Fellow à l’Institut d’Études Avancées de Paris. Traduction de Charles Ehret.
M. Delpierre, Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī, philosophe du progrès. Retour au sens d’Avicenne, Paris, Vrin, “Textes et traditions”, 2025, 704 p.
Le commentaire des Ishārāt (Indications) d’Avicenne par Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī est une œuvre majeure de la philosophie islamique. Non seulement il fonde une tradition exégétique, mais il fait triompher une figure « gnostique » de la philosophie d’Avicenne, précipitant la constitution d’un avicennisme « iranien », où se rencontrent divers courants philosophiques, théologiques et spirituels de l’Islam (shī’isme, soufisme, etc.). Le conflit d’interprétation qui se joue avec le théologien ash’arite Fakhr al-Dīn Rāzī est décisif. Car la défense d’Avicenne va de pair avec le projet plus général de constitution d’une théologie philosophique shi’īite, qui bientôt consacrera à son tour l’autorité de Ǭūsī comme guide spirituel de son temps. Si, au milieu du chaos des invasions mongoles et de la chute du califat, la pensée du progrès traverse, comme un fil directeur, sa vie et son œuvre, c’est qu’il conçoit la pensée comme progrès.
Normalien, professeur agrégé de philosophie, docteur en islamologie, Maxime Delpierre poursuit ses recherches sur la tradition avicennienne et, plus particulièrement sur la réception de la philosophie avicennienne dans les milieux shi’īites.
Université du Chili – Facultad de Filosofía y Humanidades
Le Département de Philosophie de l’Université du Chili recherche un spécialiste en philosophie médiévale. Les candidatures peuvent être soumises jusqu’au 27 juin 2025. Vous trouverez ci-dessous le lien vers la candidature et l’annonce du poste.
Séance du séminaire “Sciences et philosophie de l’Antiquité à l’Âge classique (séminaire du CHSPAM)”
Théories des axiomes au monde arabe
organisée par le CHSPAM, en collaboration avec le projet ANR “AxDef”
jeudi 12 juin 2025 – 9h30 à 12h30 – salle 569 (5e étage) – Bâtiment Olympe de Gouges, Université Paris Cité (8, rue Albert Einstein, 75013 Paris) – et par Zoom
Anna Marmodoro (Saint Louis University / Durham University)
Francisco Suárez’s Mereological Account of Causation
mercredi 25 juin 2025 – 17h-18h30 – Amphi Chasles (escalier E ou F, 3e étage) – Sorbonne
What is causation? What is it for one thing to cause an effect upon another thing? Most fundamentally, on any realist account of causation, a cause makes a difference to another thing’s being, changing its constitution, in terms of either essential or non-essential properties, according to how radical the change is. I argued in earlier work (2021, and also forthcoming in press) that there are two ways to take this conception of causation forward: one might think that a cause changes another thing’s being by adding (/subtracting) being to (/from) it, or by interacting with it. I showed that the former model of causation, by addition or subtraction of being, is historically the first and philosophically the mainstream one in Classical Antiquity. It is also an intuitive way of explaining causation, on account of a part-whole relation between the cause and what is causally affected by it; e.g. making coffee dilute is adding water to it, or making seawater drinkable is subtracting salt from it. The key feature of this model of causation is that qualitive change is reduced to quantitative change; change is addition or subtraction of being, namely of ‘components’ or ‘parts’ of a thing’s constitution: what is acted upon has more or less being because of the effect of the cause. I call this the Mereological Model of causation, and have shown it predominant before Aristotle, but also, after Aristotle (in the Stoics).
On the alternative causal model, something changes something else by interacting with it. I call this the Interactive Model. This is Aristotle’s account of causation, which we have inherited and still uphold today. For Aristotle, causation is the interaction (hence qualitative change) between causal powers. A typical example of Aristotle’s are mixtures, e.g., generating flesh, bone, or blood from the interaction between elemental powers – hot, cold, wet, and dry – which compromise each other’s nature, qualitatively, all the way to equilibrium between them. I argued that the Interactive Model was not the predominant conception of causation in antiquity; rather, for all his influence, Aristotle was an outlier on causation in the Classical philosophy. I have further argued that Aristotle does not supply a metaphysical explanation of interaction between causal powers, treating interaction as a primitive, rock-bottom idea in his system.
However, what happened in between Classical Antiquity and Modernity? Might the Mereological Model be so philosophically compelling and intuitively appealing that it did remain ‘the’ model of causation adopted, even by self-identifying Aristotelians, across the longue durée of the post-classical period?
I have identified as my key study case Francisco Suárez, an eminent scholastic philosopher and theologian of the 16th century, and commentator of Aristotle. If there was evidence in his work that he upheld the Mereological Model, this would attest to the philosophical appeal of the model, even for someone like Suárez, who is steeped in Aristotelian philosophy.
Inscription obligatoire au moins deux jours à l’avance pour toute personne n’ayant pas de carte d’accès à la Sorbonne par ce formulaire.
S. Chareton, Subsister comme personne. La métaphysique de la personne humaine selon saint Thomas d’Aquin, Paris, Cerf, “Patrimoines”, 2025, 280 p.
On s’accorde à reconnaître que la pensée de Thomas d’Aquin a exercé une influence sur la compréhension moderne de l’homme en tant que personne. Pourtant, Thomas n’aborde jamais directement la question de la personne humaine en tant que telle. S’il s’intéresse à la personne, c’est avant tout en tant que théologien, dans le cadre des questions de théologie trinitaire ou de christologie. Dès lors, est-il justifié de parler d’une pensée de la personne humaine chez Thomas d’Aquin ? Cette étude propose une lecture systématique des textes dans lesquels Thomas aborde la question de la personne humaine comme mode de subsistance. Issue d’une réflexion théologique, cette approche métaphysique de la personne n’est pas une doctrine figée. Elle évolue en fonction de son rapport aux sources boécienne et aristotélicienne.
Docteur en philosophie de l’Université de la Sorbonne, Sylvain Chareton est enseignant-chercheur à la faculté de théologie de l’Université catholique de l’Ouest. Ses recherches portent sur l’anthropologie de la personne et la Doctrine sociale de l’Église.
Falsafa – Les RDV de la philosophie médiévale à l’Institut du monde arabe
Le tranchant de la défaite. Quand les vaincus écrivent l’histoire
Patrick Boucheron
mardi 3 juin 2025 – 19h – Institut du Monde Arabe – salle du haut conseil (niveau 9)
Pour cette 4e saison de Falsafa – les RDV de la philosophie arabe à l’IMA – il s’agit cette année de « faire dialoguer » la philosophie arabe, de montrer à la fois comment ses grands textes croisent d’autres disciplines (l’histoire, la physique, l’esthétique, etc.), d’autres traditions comme la pensée russe, et comment ils peuvent alimenter nos réflexions et débats les plus contemporains (sur la tolérance, le rapport à l’animal, l’Europe et le « dehors », la question des héritages, etc.).
Professeur invité : Scott L. Pratt (Univ. of Oregon)
org. C. Koenig-Pralong (CAK, EHESS) et avec le soutien du projet Plurilog (IRP/CNRS, Julie Brumberg-Chaumont et Scott L. Pratt)
Scott L. Pratt est professeur et directeur du département de philosophie à l’Université de l’Oregon. Ses recherches et son enseignement portent sur la philosophie américaine, la philosophie de l’éducation et l’histoire de la logique.
Ibn Ṭufayl, Vivant fils d’Éveillé, ou Les secrets de la sagesse orientale, traduction de J.-B- Brenet, Paris, Flammarion, “Littérature et civilisation”, 2025, 336 p.
C’est l’histoire d’un homme qui grandit seul sur une île déserte. Il s’appelle Hayy ibn Yaqzan, c’est-à-dire Vivant fils d’Éveillé. Il n’a pas de parents, pas de congénères, pas de livres, pas même de mots – il est sans langage, sinon celui des bêtes –, il n’a pas de religion, ne connaît pas de lois. Élevé par une gazelle au milieu des autres animaux, doté d’un naturel exceptionnel, il découvre progressivement ce qu’est le monde et parvient à la contemplation de Dieu. Mais alors que tout semble parfait, un autre homme débarque sur l’île. Conte initiatique nourri de philosophie et de spiritualité soufie, chef-d’œuvre de la pensée arabe du XIIᵉ siècle devenu un best-seller dans l’Europe des Lumières, Vivant fils d’Éveillé est ici proposé dans une traduction inédite et accompagné d’un appareil critique d’une richesse exceptionnelle.
Jean-Baptiste Brenet est médiéviste, professeur de philosophie arabe à l’Université Paris 1- Panthéon Sorbonne. Il est spécialiste de l’œuvre d’Averroès (Ibn Rushd) et de son legs au monde latin. Traducteur de l’arabe et du latin, il a publié une vingtaine d’ouvrages, parmi lesquels : Averroès l’inquiétant, Paris, Les Belles Lettres, 2015 ; Je fantasme, Lagrasse, Verdier, 2017 ; Que veut dire penser ? Arabes et Latins, Paris, Payot et Rivages, 2022.