Archives de catégorie : Appels à contribution

Appel à contribution (CFA) Medieval Philosophy Mini-Conference at the Saint Louis Annual Symposium for Medieval and Renaissance Studies (June 12-14, 2023)

Call for Abstracts: Medieval Philosophy Mini-Conference at the Saint Louis Annual Symposium for Medieval and Renaissance Studies (June 12-14, 2023)

Every year, the Center for Medieval and Renaissance Studies at Saint Louis University (https://www.smrs-slu.org/) hosts a symposium on medieval and Renaissance studies. The tenth symposium will take place next June 12-14, 2023. As with other large, inter-disciplinary conferences of this kind, there is ample to room to expand the representation of philosophy. Moreover, the symposium provides historians of philosophy the opportunity to see what research is being conducted in other areas, e.g. medieval and Renaissance intellectual history, art history, literature, etc.

We are, therefore, proposing to organize a mini-conference devoted to medieval philosophy. Proposed Sessions will include:

  1. Medieval Philosophy: Metaphysical Themes
  2. Medieval Philosophy: Ethical & Political Themes
  3. Medieval Philosophy: Philosophical Theology
  4. Medieval Philosophy: Epistemological Themes

We welcome abstracts on any topic and any philosopher that falls within these areas, extending into the Renaissance and late Scholasticism. Please submit abstracts of about 200 words and include a short CV. 

Deadline for abstracts: January 30th, 2023

Notification date: Feb. 15th, 2023 

Organizers:

Susan Brower-Toland (susan.browertoland@slu.edu)

Jenny Pelletier (jenny.pelletier@gu.se)

Jenny Pelletier, PhD
Postdoctoral Researcher

Department of Philosophy, Linguistics and Theory of Science
University of Gothenburg, Sweden

Appel à contributions – Patristica et Mediaevalia – 31 mars 2023

La revue Patristica et Mediaevalia lance un appel à soumission pour des articles, revues, notes critiques, traductions et éditions critiques, pour sa seconde sortie de 2023 (vol. 44.2).

La date limite est fixée au 31 mars 2023.

Les art doivent respecter les normes éditoriales consultables ici.

Les contributions peuvent être rédigées en espagnol, portugais, anglais, allemand, français et italien.

Les contributions doivent être envoyées de préférence via le site de la revue ou en écrivant à : patristicaetmediaevalia[…]filo.uba.ar

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Comité éditorial :
Claudia D’Amico
Jazmín Ferreiro
Natalia Jakubecki

Appel à projets ANR : “Access ERC Starting”

L’ANR lance un nouvel appel à projets, réservé aux sciences humaines et sociales, afin de recruter de jeunes postdoctorants se destinant à l’ERC.

Vous retrouverez ci-dessous les dernières informations divulguées par l’ANR :

Objectifs

Permettre à de jeunes postdoctorants de déposer un projet starting à l’ERC

Financer des contrats postdoctoraux de 24 mois assortis de crédits d’environnement

 

Principes

Aide maximum de 170k€

Proposition en anglais

Comité d’évaluation pluridisciplinaire

Résultats en 4 mois (probablement printemps 2023)

 

Eligibilité

Être titulaire d’un doctorat en sciences humaines et sociales

Être éligible au starting grant de l’ERC pendant la durée du contrat

S’engager à déposer une candidature au starting grant de l’ERC

Avoir la garantie d’un accueil dans un laboratoire français

Avoir fait preuve de mobilité internationale pendant au moins 1 an

Call for papers – Patristica et Mediaevalia 2022 – 5 mai 2022

Convocatoria a envíos

Nos complace informar que hasta el día 5 de mayo de 2022 está abierta la convocatoria para el envío de artículos, reseñas, notas críticas, traducciones y ediciones críticas para el número 43.2 de Patristica et Mediævalia, 2022. Es condición indispensable que los trabajos se ajusten a las normas de publicación que pueden ser consultadas en la pestaña de Envíos.

Esperamos su contribución preferentemente a través de nuestra página o a los siguientes correos: patristicaetmediaevalia[aaa]filo.uba.ar o claufabidamico[aaa]gmail.com

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Comité de redacción
Directora: Claudia D’Amico  
Secretaria de redacción: Jazmín Ferreiro     
Coordinadora editorial: Natalia Jakubecki

 

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Call for Papers

We are pleased to announce the call for submitting articles, reviews, critical notes, translations, and critical editions to be published in the second issue of Patristica et Mediævalia 2022 (vol. 43.2) is open until 5 May 2022. All papers must follow the publication guidelines, which can be consulted in the Submissions tab.

We look forward to receiving your contribution preferably through our website or at: patristicaetmediaevalia[aaaa]filo.uba.ar or claufabidamico[aaa]gmail.com

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Editorial Board        
Director: Claudia D’Amico    
Assistant Managing Editor: Jazmín Ferreiro
Editorial Coordinator: Natalia Jakubecki

Late Medieval Hylomorphism: Matter and Form, 1300–1600International Conference, 9–11 June, 2022, Institute of Philosophy, KU Leuven, Belgium

Late Medieval Hylomorphism: Matter and Form, 1300–1600

International Conference, 9–11 June, 2022, Institute of Philosophy, KU Leuven, Belgium

Call for Abstracts

Later medieval philosophers would claim that all bodies are compounds of matter and form. Yet, among themselves, their ways of conceiving of the two components tended to differ substantively. The conference “Late Medieval Hylomorphism” aims at disentangling the specificities of a long-lasting debate on hylomorphism, the scope and originality of which is still unknown. While hylomorphic issues in the late thirteenth and early fourteenth century have received some scholarly attention, the later history of Scholastic hylomorphism is still to be explored. What were the main disputes concerning hylomorphism in the period? What were the main positions? Who were the interesting thinkers defending unusual points of view? These questions unfold at different levels of the ontological examination of substances. For instance, the debate about the modality of existence of prime matter conceived of as either a pure potency or an entity in act had profound impact on the later tradition up to the seventeenth century. In a similar manner, the contentious thirteenth- and fourteenth-century question of whether there is a plurality of substantial forms in any compound is present into the early modern period; but were new positions, arguments, and ideas develop over the course of the centuries? Moreover, an important view in thirteenth-century hylomorphic debates was the so-called theory of “universal hylomorphism”, which seems to disappear from the later debate; but is this in fact the case? A like question can be asked about the Augustinian notion of seminal reasons (rationes seminales). Additional central questions about the later medieval debate on hylomorphism ask about the ontological distinction between super- and sublunary matters, and the roles played by prime matter and substantial form in the process of substantial change. And underlying all these issues, thinkers had to address the lurking worry that no well-grounded reasoning on matter and form is possible when neither of the hylomorphic constituents can be known.

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CFP: 1e décembre 2021: Entre anges et démons : les êtres surnaturels au Moyen-âge et aux premiers temps modernes (Fribourg)

Entre anges et démons : les êtres surnaturels au Moyen-âge et aux premiers temps modernes (7-8 mars 2022)

Les traditionnelles Journées d’étude organisées par les JCM de l’Université de Genève se tiendront cette année à l’Université de Fribourg. À cette occasion, elles adopteront une formule bilingue.

Les journées se consacreront aux êtres spirituels (anges, démons et esprits) qui occupent une place prépondérante dans l’art et la culture de l’Europe médiévale. Ambassadeurs des hiérarchies célestes et infernales, les anges et les démons incarnent avant tout l’opposition entre bien et mal. En outre, les représentations des acolytes de la divinité et des compagnons du diable au sein de la philosophie, de la théologie, de la littérature, des arts, de l’histoire et de la musique nous éclairent aussi sur les échanges interculturels médiévaux. En effet, l’imaginaire chrétien associé aux anges et aux démons repose sur des modèles antiques, notamment platoniciens, mais se définit et se construit aussi par rapport aux cultures païennes, polythéistes et orientales.

Dans cette perspective, il s’agira de s’interroger sur la manière dont les textes, les images et la musique présentent ces créatures : lieux de séjour (Cieux, Purgatoire, Enfer), relations au sein de ces espaces (hiérarchie interne, rapport à Dieu et au Diable, rivalités, etc.) et compétences (capacités surnaturelles, métamorphoses, polymorphisme, etc.). On pourra également envisager les modalités de figuration des anges et des démons (caractéristiques physiques, bestiaires, mises en scène, rôles symboliques, etc.) et leur potentiel métaphorique.

Questionner ces représentations invite finalement à se pencher sur le rapport de ces êtres au monde des hommes. Anges et démons endossent en effet différentes fonctions, allant de l’adjuvant à l’opposant : protecteur, intercesseur, messager, guide, tentateur, trompeur, etc. Par ailleurs, les réflexions pourront être enrichies par une analyse de leurs conditions d’apparition et de communication (visions, songes, manifestations physiques, possession, etc.).

Ces pistes d’investigation, envisageables selon différentes perspectives méthodologiques, visent à nourrir l’interdisciplinarité de ces Journées d’étude. Nous invitons toutes les jeunes chercheuses et tous les jeunes chercheurs médiévistes à nous faire parvenir leurs propositions de contribution en français ou en allemand, d’une demi-page environ, accompagnées de renseignements pratiques (statut, institution de rattachement, domaine de recherche), en format PDF, d’ici au mercredi 1 décembre 2021 à l’adresse jde.med22@gmail.com.

 

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CfP : Colloque Thomas d’Aquin – Utrecht (Pays-Bas)

Le Thomas Institute ouvre un appel à contributions pour le colloque  “Initiation and Mystagogy in Thomas Aquinas: Theological, Philosophical, Liturgical, and Pedagogical Perspectives“, qui se tiendra du 13 au 15 décembre 2018 à Utrecht (Pays-Bas).

Les keynote speakers seront :

  • Bernard Blankenhorn O.P. (Angelicum)
  • Matthew Levering (Mundelein seminary)
  • Daria Spezzano (Providence College).

La date limite d’envoi des propositions de communication est fixée au 1er mars 2018.

Plus d’informations  : http://www.thomasinstituut.org/nws.php?nws_id=164

Télécharger la présentation détaillée du colloque ici.

CfP: Journées d’études des doctorants STUDIUM : “Fondements de l’éthique médiévale : Dieu, l’homme et la nature”

 Appel à communication

Fondements de l’éthique médiévale : Dieu, l’homme et la nature

L’Association STUDIUM organise la deuxième édition de ses journées d’études, avec le soutien de l’École Pratique des Hautes Études (Laboratoire d’Études sur les Monothéismes), de l’Université Rennes I (EA 1270), de l’Université Paris-Sorbonne (Centre Pierre Abélard), et de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales (Groupe d’Anthropologie Scolastique). 

Studium – JE 2015

La question des fondements de l’éthique médiévale se situe plus que toute autre à la croisée des chemins. Le terme de « fondements » peut en effet s’entendre dans une perspective historique, au sein de laquelle l’historien de la philosophie s’attache à suivre l’évolution des contenus de l’éthique en interaction avec divers facteurs sociaux, culturels et textuels, mais aussi comme une réflexion sur les conditions métaphysiques de l’existence d’une éthique.

L’éthique prédominante durant le Haut Moyen Âge semble fondée théologiquement, reposant sur une vision de l’homme déterminé au premier chef par son statut de pécheur. Dès lors, cette fondation onto-théologique donne aux contenus de l’éthique un caractère nécessaire. Or, à partir du XIIIème siècle la réception de l’Éthique à Nicomaque a relancé la question de la norme éthique et la conception de l’anthropologie. Plusieurs questionnements émergent alors. Historiquement, bien sûr, le principal défi suscité par cette rencontre des mondes monothéistes et du monde grec réside dans l’identification ou non du bonheur terrestre à la béatitude éternelle. La morale se constitue-t-elle pour normer la vie humaine, ou pour matérialiser l’horizon du Salut ?

Ce questionnement des acquis de la théologie régénère alors tout un pan de la réflexion éthique, prenant également en compte le rapport de l’homme à ses semblables. La morale est-elle donc soumise à l’interprétation? Doit-elle s’adapter aux divers modes de vie des hommes? L’éthique, et la morale qui en découlent doivent-elle être prescriptives ou coercitives ? Quel est alors le lien entre la vie intérieure et la vie politique?

De surcroît, une naturalisation de la conception de l’homme ne doit-elle pas amener à prendre en compte les apports d’autres disciplines pour interroger l’accès au bonheur et à l’équilibre de l’âme, telles que la médecine ? Quel impact ces allers-retours entre ces divers domaines ont-ils sur les classifications des sciences, définies jusque-là par des objets strictement distincts? Enfin, quelle conception anthropologique et quelle(s) théorie(s) des facultés se trouvent impliquées dans les différentes manières possibles de concevoir la morale?

C’est au confluent de tous ces questionnements que se sont faites et défaites de multiples tentatives de conception de l’éthique au Moyen Âge. Conscients que le rapport à Dieu, à la nature, et à ses semblables dans lequel s’inscrit l’homme permet de multiples configurations, les auteurs médiévaux ont élaboré des réflexions multiples sur l’éthique, irriguant en retour le monde qui les avait inspirés.

Par sa richesse, la question des fondements de l’éthique au Moyen Âge permettra ainsi aux chercheurs travaillant dans les domaines tant politiques qu’éthiques, théologiques, anthropologiques, épistémologiques ou métaphysiques de présenter le fruit de leur travail.

Organisation : Stève Bobillier (Université de Fribourg et École des Hautes Études en Sciences Sociales), Elisabeth Boncour (École Pratique des Hautes Études), Sylvain Roudaut (Université Rennes I) et Sophie Serra (Université Paris-Sorbonne), pour STUDIUM.

Modalités de candidature :

– Date limite d’envoi des propositions de communications le 20 mars 2015, par mail à l’adresse de STUDIUM studium.paris@live.com

– Nous vous prions de joindre 2 documents séparés dans votre courrier électronique : un premier anonymé avec titre de la communication et résumé de 3000 signes maximum (pour une présentation de 20 minutes), un second avec titre de la communication, nom et prénom du candidat, adresse email, structure de rattachement, évaluation des frais de déplacement.

– En cas d’absence d’accusé de réception de notre part, n’hésitez pas à nous le signaler.

– Une réponse vous sera communiquée au plus tard le 10 avril 2015

Appel à contributions: Journées d’étude des doctorants Questes: “Créer. Créateurs, créations, créatures au Moyen Âge”

Appel à contribution

Journées d’études organisées le vendredi 5 et samedi 6 juin 2015 en Sorbonne par Questes (http://questes.hypotheses.org).

Date limite de dépôt des candidatures : le 10 mars 2015.

Créer.

Créateurs, créations, créatures au Moyen Âge

Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre.
La terre était sans forme et vide, il n’y avait que ténèbres à la surface de l’abîme, et
l’esprit de Dieu soufflait au-dessus des eaux.
Dieu dit “que la lumière soit !” ; et la lumière fut.
Genèse, 1, 1-3

Ces phrases, qui comptent probablement parmi les plus célèbres du monde, renvoient à la cosmogonie chrétienne, originale puisqu’elle pose en son coeur le Verbe divin, originelle puisqu’elle est à la base de l’histoire de l’homme. Ouvrant la Bible, la Création divine fascine en profondeur l’homme médiéval, pour qui créer revient toujours à rejouer, imiter ou questionner le geste divin. Il s’agit toujours de faire la lumière dans un univers livré au chaos et à la faute : créer, c’est au moins autant façonner du neuf qu’ordonner l’existant – à l’image du Verbe de Dieu, formulé à l’impératif. Créer, c’est tirer du néant, tout comme « procréer » signifie donner naissance ; c’est donner du sens, et une pièce de théâtre « se crée » et « s’interprète » à la fois.

D’ailleurs, le théâtre médiéval met souvent en scène des mystères divins : la création touche de près à la croyance. Et c’est peut-être en espagnol que ce lien se manifeste le mieux, où créer se dit crear, et où creer signifie croire.

L’unicité se décline toutefois au pluriel, l’action supposant des créateurs, des créations et parfois des créatures. Ce thème, volontairement très ouvert, permettra ainsi d’interroger conjointement le rapport du Moyen Âge au faire, à la fabrication, et au neuf, à l’innovation. Pierre Bourdieu se demandait qui avait créé les créateurs : cette journée d’études sera l’occasion, espérons-le, de souligner que c’est le Moyen Âge qui, en réfléchissant sur la Création, a inventé notre créativité.

Quatre axes de réflexions se dégagent dès lors.

– La pensée et la représentation de la création. Qu’est-ce que créer veut dire pour la mentalité et la pensée médiévale ? Quel sens est donné à l’acte créateur ? D’Abélard à Nicolas de Cues,philosophes et théologiens posent une question fondamentale : l’homme, créature, peut-il légitimement créer sans usurper le rôle du Créateur ? L’articulation de la perfection de la Création divine, sans cesse représentée dans les arts figurés, à la possibilité de la création humaine, n’a de cesse d’interpeller penseurs et artistes. Seront donc bienvenues ici des communications portant tout d’abord sur la pensée, philosophie ou théologie de la création, ou sur les différentes cosmogonies ayant cours dans les espaces et les temps du Moyen Âge. L’on pourra également s’intéresser avec profit aux représentations du geste créateur ou des créatures, telles qu’elles sont mises en scène dans les oeuvres (iconographiques, littéraires, musicales etc.), ou, à l’inverse, sur l’impossible représentation de celles-ci : de Byzance, marqué par la querelle de l’iconoclasme, au monde musulman où la représentation d’êtres animés est en théorie interdite.

– La création à l’oeuvre. Comment crée-t-on ? Si la mentalité médiévale affectionne comme modèle la création ex nihilo, il n’empêche que les oeuvres renvoient le spécialiste à des conditions matérielles précises. Il s’agira ainsi d’appréhender le versant le plus concret de la question, en ayant à coeur d’éclaircir les interactions entre ces pratiques créatrices et la pensée de la création.

On pourra avec profit se pencher sur les instruments dont use le créateur, mémoire, artes en littérature, modèles artistiques ; mais aussi sur les techniques, obéissant à de multiples dynamiques telles que la mode, les phénomènes d’échanges géographiques et d’influences culturelles. Les techniques de traduction, ou de réécriture, le phénomène du réemploi, la pratique de la glose et du commentaire empêchent-ils la création ? Afin de s’interroger sur les dynamiques à l’oeuvre dans la créativité médiévale, on se montrera particulièrement attentif aux processus d’innovation, ou aux manifestations de désuétude : que ce soit dans le domaine artistique ou dans les fondations d’ordres religieux aux spiritualités novatrices.

– Acteurs, auteurs, créateurs. Qui sont les acteurs de la création médiévale et quel visage nous présentent-ils ? Fait-on une différence entre l’artisan et le créateur, la production et la création ?

Dans cette perspective, on s’intéressera particulièrement aux manifestations témoignant de l’émergence de l’artiste et de l’auteur tout au long de la période. Comment se manifeste ou se met en scène le créateur dans des textes qui se caractérisent par une labilité fondamentale, par leur « variance », selon le terme de Bernard Cerquiglini ? Quels lieux investit-il et de quelles figures, mythologiques ou autres, se fait-il un masque ? Au delà, on cherchera à explorer la dimension fondamentalement collective de la création à travers la place et le rôle du copiste, tantôt interpolateur ou continuateur de l’oeuvre, ou en réfléchissant sur le travail d’atelier. Jouant un rôle différent, le commanditaire n’en participe pas moins au processus de création, qu’il soit un noble mécène ou un ordre religieux. On s’efforcera ainsi de mettre en lumière l’ampleur et les modalités de son implication, entre simple commande et co-création.

– Merveilleuses créatures. Parmi les créatures de Dieu, certaines détonnent et étonnent, qu’elles soient figures de perfection – les anges – ou reflets des peurs de l’homme – les monstres.

Renvoyant tantôt à un autrefois, tantôt à un ailleurs, tantôt à un autre, les créatures merveilleuses hantent l’imaginaire de l’homme médiéval, habitent les marges des cartes et renvoient à tout à un imaginaire de la Création qu’il s’agira ici d’interroger. On pourra dans cette perspective s’intéresser aux nombreux êtres extraordinaires qui peuplent la littérature merveilleuse. En effet, le goût du médiéval pour le monstrueux ne manque pas d’interpeller ; les créatures permettent-elles de tenir un discours autre sur la réalité ? Quel est le statut épistémologique de ces créatures et de ces représentations : le Moyen Âge croyait-il à ses monstres ? Les importants débats théologiques qui se sont penchés sur les monstres ou les anges sont peu parlants pour nos regards de modernes, mais ces controverses permettaient de penser la société, l’homme, l’Église, et le monde.

Les communications de doctorants ou de jeunes chercheurs venus de toutes les disciplines sont les bienvenues, en particulier en histoire, littérature, histoire de l’art, philosophie, théologie, archéologie, musicologie et linguistique. Les communications ne devront pas excéder 25 minutes ; après soumission à un comité de lecture, elles pourront être intégrées aux actes de la journée d’études, publiés aux Presses Universitaires de Paris-Sorbonne.

Les propositions de communication, d’un maximum de 2 500 mots (merci de joindre un CV), sont à envoyer avant le 10 mars 2015 à Elise Banjenec, Florian Besson, Viviane Griveau-Grenest et Julie Pilorget, à l’adresse suivante : j.etudes.questes2015@gmail.com.

Questes – Appel à contribution

Appel à contribution: “La médiation discursive dans le néoplatonisme” (Chora, 2016)

Appel à contributions

Chora. Revue d’études anciennes et médiévales 2016

Médiation discursive dans le néoplatonisme

http://www.revuechora.com/calls.html?lang=fr  

Le numéro de 2016 de la revue Chora—Revue d’études anciennes et médiévales sera dédié à la question de la « médiation discursive » dans le néoplatonisme. Il y a un paradoxe majeur dans la pensée néoplatonicienne concernant la place et le rôle de l’âme discursive. L’âme réalise la médiation entre deux horizons qui sont très différents par rapport à la nature de l’âme : le monde sensible – qui reste essentiellement différent du modèle conceptuel que l’on peut lui appliquer – et le monde intelligible, que les philosophes néoplatoniciens systématisent et exposent comme l’union la plus haute de l’être et de la pensée, gouvernée et surpassée par le principe absolu, l’un. L’âme discursive n’a pas un accès direct au monde intelligible et encore moins au premier principe de toute chose. Dans les deux cas – du côté du sensible et du côté intelligible et sur-intelligible – on a affaire à un dépassement de l’emprise de l’âme. L’âme se retrouve dans une double inadéquation, étant doublement surpassée par l’abondance de la réalité. Pourtant, l’âme est une réalité relationnelle qui rétablit la connexion entre le monde non-conceptuel des sens et l’horizon sur-conceptuel ultime. Le paradoxe est encore plus profond : même si tous les niveaux de la réalité que l’on peut identifier passent par la médiation discursive de l’âme, les philosophes néoplatoniciens rejettent la discursivité comme inadéquate pour saisir les niveaux plus hauts de réalité.

Comment la discursivité de l’âme peut-elle conduire à découvrir quelque chose de non-discursif ? Si toute chose passe par la médiation de l’âme, comment peut-on acquérir la certitude de ce qui est au-delà de l’âme ? Pourquoi les philosophes néoplatoniciens arrivent à mépriser la connaissance discursive, à laquelle ils ne peuvent pas échapper ? Comment expliquer leur malaise à propos de la nature discursive de notre pensée ? Le discours bloque tout simplement le passage au-delà, ou plutôt prépare-t-il la voie pour la vision de ce qui le surpasse, précisément pas sa faiblesse et inadéquation ? Si tel est le cas, la découverte des principes dépend-t-elle de la nature de notre âme et de son insuffisance ? Quel type de relation entretient notre âme avec la réalité supérieure ? Le principe est-il quelque chose « en soi », en nous, ou plutôt dans une sorte de coïncidence « soudaine » que l’âme ne peut plus distinguer ? Devons-nous placer l’intelligible et le premier principe dans une sphère intouchable, au-delà de tout, ou bien les principes reflètent ultimement notre propre manière de parler et d’être ?

Soumissions en anglais, français, allemand et italien seront acceptés (max. 70.000 caractères, espaces blancs et notes compris, accompagné par un résumé et 5 mots-clé en anglais).

Date limite pour la soumission des textes : le 15 décembre 2015.

Les articles seront envoyés à: marilena.vlad@gmail.com.