Colloque

La Terre et le Ciel. Géographie, astronomie et influences célestes dans le monde latin (XIIe-XVe siècle)

org. Nathalie Bouloux (Université de Tours, CESR) ; Maria Sorokina (CNRS, IRHT) ; Georges Tolias (EPHE – PSL, Saprat)

28-29 octobre 2025 – salle Gaston Paris, Escalier E – EPHE, Sorbonne – 17 rue de la Sorbonne – et à distance

Changement de programme : la journée commencera à 10h le 29 octobre.

Au Moyen Âge et à la Renaissance, l’espace terrestre est pensé dans un cadre cosmographique. La Terre, immobile, située au centre de l’univers, est entourée de sphères célestes mobiles qui font tourner les planètes et les étoiles. À partir du XII^e siècle, avec la réception de l’astronomie de Ptolémée, de la physique d’Aristote ou encore des sources astrologiques grecques et arabes, cette conception du monde s’approfondit et se diffuse de plus en plus largement. Elle suscite un nombre grandissant d’interrogations sur les liens entre Ciel et Terre au sein de l’Université et plus généralement dans des milieux culturels divers. Comment les corps célestes façonnent-ils la conformation de la Terre et la vie individuelle et collective des hommes par leurs influences particulières, par exemple en déterminant les régions habitables et inhabitables, et les zones climatiques ?

En réunissant des chercheurs d’horizons différents – des historiens, des historiens des sciences, de la philosophie, des représentations de l’espace ou encore de la littérature –, ce colloque vise à explorer différentes visions des rapports entre le Ciel et la Terre du XII^e au XV^e siècle.

Voir le programme détaillé sur l'affiche en pdf.
Contact (renseignement et inscription) : Maria Sorokina
Teams : Numéro de réunion 386 286 985 327 9 ; code secret LR3Me3ia

Journée d’études

Commentaires philosophiques et théologiques de la première moitié du XIIe siècle

org. Barbara Obrist (CNRS/Paris-Cité, SPHERE) & Irene Caiazzo (CNRS, LEM, SPHERE)

jeudi 16 octobre 2025 – 9h30-17h – salle 569, bât. Olympe de Gouges, Université Paris Cité 75013 Paris

Correction : L’intervention d’Andrew Hicks (Cornell University) ne portera pas sur Guillaume de Conches, mais sur le sujet suivant: “Contrary Motions in Twelfth-Century Natural Philosophy: The Case of Hisdosus”.

Visionner le programme complet sur le site de SPHERE.

Ou le télécharger en pdf.

Cycle – Conférences Pierre Abélard

L’imagination au Moyen Âge : perception, connaissance, mémoire, action

José Meirinhos (Université de Porto)

org. Centre Pierre Abélard, Sorbonne Université

les 7, 8, 14 et 15 octobre 2025 – 18h-20h – Sorbonne, salle des Actes – et en distanciel

Reprogrammation au 16, 17 et 18 décembre 2025.

1. Phantasia – imaginatio : mardi 7 octobre
2. Imaginatio virtus sensitiva : mercredi 8 octobre
3. Imaginatio et memoria : mardi 14 octobre
4. Imaginatio et appetitus : mercredi 15 octobre

Plus d’informations, notamment le résumé détaillé de chacune des conférences, sont disponibles sur le site du Centre Pierre Abélard.

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L’imagination (phantasia gr. ; imaginatio lat.) a une longue tradition philosophique qui se raffine et se diversifie tout au long du Moyen Âge latin. Aristote la discute en détail dans De anima III, chap. 3, comme « cette fonction dont on dit qu’elle produit en nous l’image / est secundum quam dicimus fantasma aliquod nobis fieri » (428a1-2). Une succession d’apories concernant sa distinction de la sensation, de l’opinion et de l’intellection amène à sa définition comme « un mouvement produit par la sensation en acte / motus a sensu secundum actum factus » (429a1), pour conclure que même l’intellect (discuté aux chapitres 4 à 8) en dépend, puisqu’il ne pourra s’actualiser sans l’imagination (« l’âme ne pense jamais sans image », 431a16). Et Aristote va plus loin encore en montrant (en III.9-11) à quel point l’imagination a un rôle central tant dans l’appétit et le mouvement des animaux que dans le choix humain.
          La complexe théorie aristotélicienne de l’imagination a suscité des réactions de la part d’autres écoles philosophiques et un effort considérable de systématisation de la part des commentateurs. Cette discussion s’est développée en plusieurs directions, dont la principale fut l’élaboration d’une théorie des sens internes de l’âme et de ses objets qui s’éloigne parfois résolument d’Aristote, accueillant l’apport d’autres traditions. Calcidius, Augustin d’Hippone et Boèce ont transmis aux Latins un certain nombre d’éléments aristotéliciens qui guident la discussion sur l’imagination jusqu’au XIIe siècle. Les traductions arabo-latines et gréco-latines des œuvres naturelles d’Aristote et de ses commentateurs ou glosateurs relancent la discussion sur l’âme. Si ces nouveaux textes intègrent les éléments péripatéticiens de la théorie de l’âme d’Avicenne, les Latins les accueillent encore sous la primauté accordée à l’approche augustinienne, laquelle s’étend jusqu’au milieu du XIII^e siècle. C’est alors que, l’attention se déplaçant sur le De anima, comme en témoignent les commentaires et les quaestiones sur le texte aristotélicien, l’accent sera mis sur le rôle de l’imagination dans la perception sensible, la connaissance des choses naturelles et la formation de la connaissance intellectuelle, soit par abstraction, soit par illumination, donnant origine à une exubérante complexification des théories de l’imagination à la fin du Moyen Âge. La relation de l’imagination avec l’appétit et le mouvement (à partir de De anima III, 9-11) mérite beaucoup moins d’attention, d’autres solutions étant préférées, notamment la théorie de la volonté et du libre arbitre pour expliquer l’action humaine. D’autre part, la théorie de l’imagination devient également un outil pour l’étude de la mémoire (sensible ou intellectuelle, surtout à partir de De memoria et reminiscentia 1), du rêve, de la prophétie, mais aussi pour la discussion des formes trompeuses de la connaissance telles que l’illusion ou l’erreur, ou même des pathologies psycho-physiques.
         L’imagination n’a pas bénéficié au Moyen Âge de la même attention monographique que l’intellect. Robert Kilwardby a écrit un De spiritu fantastico sive de receptione specierum (vers 1250-1261, à Oxford) et le premier (et unique ?) De imaginatione est l’ouvrage de Jean-François Pic de la Mirandola, publié en 1501 à Venise. La discussion sur l’imagination se trouve plutôt dispersée dans de multiples textes, des brefs résumés sur les facultés de l’âme jusqu’aux grandes sommes théologiques ou aux commentaires sur les Sentences de Pierre Lombard, aussi bien que dans les commentaires et questions sur le De anima d’Aristote. Il conviendrait également de mentionner la présence variée des théories de l’imagination dans la poésie et la littérature médiévales.
          Ces quatre leçons retracent l’histoire complexe des discussions sur l’imagination, qui résonnèrent encore chez Descartes, Malebranche, Spinoza, Hume ou Kant. Ces philosophes ont souligné ou le rôle marginal ou le rôle central de l’imagination dans les domaines de la connaissance et de la morale.
          Dans l’impossibilité de couvrir tous les détails des théories de l’imagination, ces quatre conférences se centrent sur un certain nombre de débats donnant la mesure tant de la dépendance que de l’écart des médiévaux par rapport à la pensée d’Aristote.
          La première conférence (Phantasia – imaginatio) examine la constitution du vocabulaire de l’imagination en tant que sens interne de l’âme sensible, dans sa relation avec les autres sens internes et avec le cerveau en tant que son organe propre. Une attention particulière sera accordée aux traductions et aux textes du XII^esiècle et de la première moitié du XIII^e siècle.
        À partir du XIIIe siècle, les auteurs latins s’intéressent surtout à la discussion sur l’imagination en De anima III, 3 en tant que faculté de représentation de ce qui apparaît dans la sensation (la conservant ou la constituant). Ce sera le sujet de la deuxième conférence (Imaginatio virtus sensitiva), discutant les positions sur la relation entre l’imagination et la sensation et la formation des représentations sensibles ou leur conservation.
        La conservation des images sensibles est un problème qu’Aristote avait discuté dans le De memoria et reminiscentia, où la mémoire est mise en relation avec l’imagination et a le pouvoir de conservation. C’est le thème de la troisième conférence (Imaginatio et memoria), qui se penchera sur les discussions des auteurs du XIII^e au XVI^e siècle autour de la distinction entre mémoire sensible et mémoire intellectuelle, souvent déployée aussi sur le champ de la théologie.
          Dans la dernière partie de De anima, Aristote recourt également à l’imagination pour expliquer l’action des animaux, car les représentations de l’imagination sont l’objet de l’appétit, lequel à son tour cause l’action des animaux. Souvent remplacée par la théorie de la volonté pour rendre compte de l’action humaine, cette explication ne manque pas de poser certains défis, discutés dans la quatrième conférence (Imaginatio et appetitus), parmi lesquels la possibilité que l’imagination (et son contenu) puisse causer les mouvements du corps ou de l’intellect, et expliquer ainsi soit l’erreur, soit certaines affections psycho-physiques.

Inscription obligatoire pour toute personne n’ayant pas de carte d’accès à la Sorbonne (au moins deux jours à l’avance) ou pour obtenir un lien d’accès par ce formulaire. 

Colloque

De la connexion des vertus : Le maximalisme moral de l’Antiquité au Moyen Âge

org. Anna-Sophie Lange (Sorbonne Université), Ide Lévi (Sorbonne Université), et Anne de Saxcé (Sorbonne Université).

jeudi 10 et vendredi 11 octobre 2024 – Sorbonne, salle G-073 (escalier E, 3e étage)

Jeudi 10 octobre

10h15 Accueil des participants

10h30 Cristina Viano (CNRS / Sorbonne Université, Centre Léon Robin)
Excellentes médiétés et vertus proprement dites chez Aristote

11h15 Carlos Lévy (Sorbonne Université)
Les vertus chez Cicéron et Philon d’Alexandrie : système ou kaléidoscope ?

12h15 Vincent Giraud
Les vertus de l’homme pécheur. Augustin critique des Stoïciens dans la lettre 167 à Jérôme

15h00 Husayn Ibrahim (Ludwig-Maximilians-Universität München)
Islamic Philosophical Perspectives on the Indivisibility of Virtues

15h45 Matthias Perkams (Friedrich-Schiller-Universität Jena)
Prudentia mater virtutum. L’unité des vertus chez Abélard et dans son école

16h45 Jean-Pierre Rothschild (IRHT / CNRS)
La racine des vertus selon Aristote et selon la tradition rabbinique, dans la pensée juive espagnole du XV^e siècle

Vendredi 11 octobre

9h30 Accueil des participants

9h45 Jörn Müller (Julius-Maximilians-Universtät Würzburg)
Prudence and the connection of the moral virtues in Albert the Great. His stance in the two commentaries on the Nicomachean Ethics

10h30 David Perrin (Revue thomiste)
Connexion et déconnexion des vertus, des dons du Saint-Esprit et des charismes chez saint Thomas d’Aquin

11h30 Tobias Hoffmann (Sorbonne Université)
Le progrès moral et la régression morale selon Henri de Gand

12h15 Pierre-Luc Desjardins (LEM)
Le détachement chez Maître Eckhart: négation ou connexion des vertus ?

15h00 Iacopo Costa (LEM / CNRS)
La connexion des vertus dans les commentaires de l’Éthique à Nicomaque de la première moitié du XIV^e siècle

15h45 Valentin Braekman (Université de Lausanne)
La prudence est-elle compatible avec le vice ? La réponse d’Ockham

16h45 Ide Lévi (Sorbonne Université)
Connexion et déconnexion des vertus dans les Moralia de Jacques Almain

17h30 Fin de la journée

Inscription obligatoire (au moins deux jours à l’avance) pour toute personne n’ayant pas de carte d’accès à la Sorbonne auprès d’Anne de Saxcé