Archives de catégorie : Décembre 2025

4-5 décembre 2025 – Colloque : “Le symbole au Moyen Âge”

Colloque

Le symbole au Moyen Âge

org. D. Poirel & P. Bermon (Institut d’Études Médiévales, ICP)

jeudi 4 et vendredi 5 décembre 2025 – Institut catholique de Paris – 

Fréquente pour parler du Moyen Âge, la notion de « symbole » soulève de sérieuses difficultés. D’abord, ses emplois contemporains coïncident mal avec ceux du Moyen Âge, du « symbole de foi » comme le Credo de Nicé – proclamé il y a 1700 ans – à la Théologie symbolique, ce livre perdu du pseudo-Denys. Ensuite, nos emplois contemporains sont eux-mêmes très divers, de l’« univers symbolique » des ethnologues à l’euro symbolique du juriste en passant par le registre symbolique du psychanalyste ou le courant symboliste en art et en littérature. D’une discipline à l’autre, le « symbole » ne cesse de varier. La difficulté redouble à propos du Moyen Âge, souvent crédité d’une « mentalité symbolique », donc moins rationnelle que la nôtre, comme s’il n’était pas le temps où les universités promeuvent dans tous les champs du savoir un idéal scientifique, c’est-à-dire fortement logicien et même syllogistique. Pourtant, même l’exégèse spirituelle de la Bible, si prégnante au Moyen Âge, traite moins de « symboles » à décoder que d’événements se répondant entre eux, autour d’un événement central. Il est donc temps de faire le point sur une notion glissante et de définir les sens divers qu’elle revêt. Que veut dire « symbole » dans les textes médiévaux ? Que veut dire « symbole » dans nos discours médiévistes, d’historiens de la philosophie, de la théologie, de la liturgie, de l’exégèse, de la littérature, de l’art, de la culture, des théories du langage, etc. ? 3) Quelles évolutions cette enquête révèle-t-elle à travers le Moyen Âge et du Moyen Âge jusqu’à nous ?

Programme :

Jeudi 5 décembre – Salle des actes :

9h00 – Accueil des participants
9h15 – Inauguration du colloque – Vincent Holzer, Vice-Recteur à la Recherche de l’ICP

9h30 – Dominique Poirel, Directeur de l’IEM : “Les problèmes que soulève la notion de « symbole »”

I. Le mot σύμβολον / symbolum dans les textes anciens

10h – Sylvain Detoc, Institut Catholique de Toulouse/Université : “Les symboles de foi, en particulier celui de Nicée (1700e anniversaire)”

19h45 – Philippe Hoffmann, EPHE, Académie des InscriptionsPontificale Saint-Thomas d’Aquin (Angelicum, Rome) : “Le mot σύμβολον dans la tradition philosophique grecque”

11h30 – Marco Rainini, Università Cattolica del Sacro Cuore, Milano : “Simboli e diagrammi nella letteratura teologica del XII secolo”

13h45 – Declan Lawell, Liverpool Blue Coat School : “Symbole » chez Thomas Gallus et dans la tradition dionysienne latine”

14h30 – Matthieu Bernard, Université Catholique de Lyon : “Bonaventure et le symbole”

15h15 – Olivier-Thomas Venard, École biblique et archéologique française
de Jérusalem : “Thomas d’Aquin et le modus symbolicus”

II. « Symbole » et « symbolisme » dans la culture médiévale

16h – Cécile Coulangeon et Aurélien Nouvion, ICP : “Symbolisme et architecture à Saint-Rémi de Reims”

Jeudi 5 décembre – Salle B30 :

8h – Accueil

9h30 : Pascale Bermon, LEM (CNRS) – IEM (ICP) : “Quelques emplois inattendus du mot « symbole » chez les théologiens latins du XIVe siècle”

10h – Luisa Valente, Università La Sapienza Roma: “Symbolum proprie dicitur aliquorum conuiuantium collatio”. Sull’evanescenza della nozione di ‘simbolo’ nel pensiero medievale latino”.

11h15 – Dominique Poirel, IRHT : “Une exégèse symbolique ?”

12h – Pascale Bourgain, École des chartes, Académie des Inscriptions : “Métaphore et symbole, à propos de la littérature latine médiévale”

15h15 – Isabelle Fabre, Université Paris Nanterre/ CSLF (EA 1586) : “Navigations spirituelles. Le symbole en régime allégorique”

15h – Hélène Bricout et Christophe Lazowski, ICP : “Les interprétations symboliques de la liturgie au Moyen Âge”

16h15 – Christian Heck, Université de Lille : “Le symbolisme dans l’art du Moyen Âge”

17h – Michel Pastoureau, EPHE : “L’histoire du symbole médiéval face aux dérives ésotériques”

Télécharger le programme en pdf
Inscription

6 décembre 2025 – Journée d’études – “Journée thomiste : Thomas d’Aquin lecteur de Saint Paul”

Journée thomiste 2025

Thomas d’Aquin lecteur de Saint Paul

org. La Société Thomiste

Samedi 6 décembre 2025 – Le Saulchoir, Salle Dumont, 45 rue de la Glacière, Paris XIIIe

Programme :

9 h 30 – Camille DE BELLOY, Accueil
9 h 45 – Adriano OLIVA (Commission léonine / CNRS, PSL, LEM, Paris)
Jean-Éric Stroobant de Saint-Éloy, membre de la Société thomiste : souvenirs amicaux
10 h 00 – Gilbert DAHAN (EPHE, CNRS, LEM, Paris)
Hommage à la mémoire de Jean-Éric Stroobant de Saint-Éloy. Exégèse littérale et exégèse spirituelle dans le commentaire des épîtres pauliniennes de saint Thomas d’Aquin
10 h 45 – Timothy BELLAMAH (Commission léonine, Paris)
Bénéficiaire ou bienfaiteur ? Thomas d’Aquin, lecteur de saint Paul en son temps
11 h 30 – Pause
11 h 45 – Jörgen VIJGEN (Pontifical Academy of St. Thomas Aquinas, Rome)
Philosophie et exégèse biblique : le cas du Super Hebraeos
12 h 30 – Pause
14 h 30 – Martin MORARD (CNRS, IRHT, Paris)
Morte interruptus… Lire les Psaumes après saint Paul : écriture et réécriture d’un commentaire inachevé
15 h 15 – Marta BORGO (Commission léonine, Paris)
Ubi littera nostra sic habet. Thomas d’Aquin lecteur de saint Paul, entre exégèse et philologie
16 h – Pause
16 h 15 – Stéphane LOISEAU (Facultés Loyola, Paris)
Les ministères dans l’exégèse thomasienne des épîtres pastorales

Il est souhaitable de signaler sa présence sur cette adresse : j.thomiste@gmail.com
Pour suivre la journée en visioconférence également.
Télécharger l'affiche en pdf.

18 décembre 2025 – Les jeudis du LEM “Soumettre la terre, dominer les créatures” – D. Bourg – N. Weill-Parot

Les jeudis du LEM

2025-2026 : “Soumettre la terre, dominer les créatures”

Dominique BOURG (UNIL) : « Généalogie du désir de domination
de la nature »

Nicolas WEILL-PAROT (EPHE-PSL, Saprat) : « Ars et Natura chez Roger Bacon avant et après le tournant de 1250 »

jeudi 18 décembre 2025 – 14h-16h – Campus Condorcet – Bâtiment de recherche Nord, Rdc, salle 0.010

2 décembre 2025 – Séminaire “La philosophie médiévale à Condorcet” – A. M. Mora Marquez : “Knowledge Transmission through Demonstration”

Séance de séminaire

La philosophie médiévale à Condorcet

org. M. Brinzei (IRHT), I. Caiazzo (LEM), Ch. Grellard (EPHE), C. König-Pralong (EHESS)

Ana Maria Mora Marquez

“Knowledge Transmission through Demonstration: From Thomas Hobbes to Albert the Great”

mardi 2 décembre 2025 – 17h-19h – Campus Condorcet, Centre de colloques – 3e étage, salle 3.01

Cette année, le séminaire de recherche inter-laboratoire La philosophie médiévale à Condorcet. comporte cette année cinq séances et adopte un format différent des années précédentes. Une semaine avant chaque séance, un texte (une étude ou un chapitre d’ouvrage en préparation) sera envoyé à toutes et tous les participant.e.s. La présentation de l’invité.e ne reprendra pas ce texte, mais le commentera et le contextualisera, avant qu’une discussion, ouverte à toutes et tous, ne soit introduite et modérée par une ou un collègue parisien.ne.
 
Pour recevoir les textes avant les séances, il est nécessaire que vous vous inscriviez en écrivant à l'un.e des quatre organisateurs du séminaire: Monica Brinzei, Irene Caiazzo, Christophe Grellard, ou Catherine König-Pralong.

Voir le programme des séances 2025-2026 en pdf.

2 décembre 2025 – Falsafa : les RDV de la philosophie arabe – “Averroès géographe : al-Andalus et la théorie des climats”

Falsafa les RDV de la philosophie arabe à l’Institut du Monde Arabe

Averroès géographe : al-Andalus et la théorie des climats

mardi 2 décembre – 19-21h – Institut du Monde Arabe – Salle du haut Conseil (niveau 9)

À l’occasion des 900 ans de la naissance d’Averroès (Ibn Rushd, 1126-1198).
Cette saison est un hommage à celui qui fut à la fois juge, juriste, médecin et philosophe, commentateur inlassable d’Aristote. À travers conférences et débats, ces rencontres mettent en lumière la pensée d’Averroès et son influence durable sur la philosophie, la science et le dialogue des cultures.

Avec Salima Zouaghi, professeure agrégée de philosophie et doctorante contractuelle au sein de l’université Paris I Panthéon-Sorbonne, dans le cadre d’une thèse intitulée « Averroès et la théorie des climats », sous la direction de Jean-Baptiste Brenet. Ses recherches s’intéressent aux rapports entre philosophie et géographie, dans son pan médiéval comme dans son pan contemporain.

« Pourquoi veux-tu partir pour Cordoue ? – Parce que je ne connais pas le chemin », écrit Mahmoud Darwich. Le poète cerne ici la désorientation qui habitait déjà la conscience andalouse à l’époque de l’Espagne musulmane. Dans une cartographie scindée en zones étanches selon sept « climats », al-Andalus oscille entre la partie dite occidentale et la partie dite orientale, tiraillée entre les terres « chrétiennes » et la « maison de l’islam ». Or, c’est précisément en vertu de cette situation liminale qu’al-Andalus devient, selon Averroès, un lieu propice à la philosophie, capable de joindre l’héritage grec au monothéisme musulman. Autrement dit, l’impossibilité d’assigner al-Andalus à un lieu circonscrit est certes la source d’une intranquillité géopolitique, mais celle-ci n’est que l’envers de sa fécondité philosophique.

16-17-18 décembre 2025 – Conférences Pierre Abélard – J. Meirinhos “L’imagination au Moyen Âge : perception, connaissance, mémoire, action”

Cycle – Conférences Pierre Abélard

L’imagination au Moyen Âge : perception, connaissance, mémoire, action

José Meirinhos (Université de Porto)

org. Centre Pierre Abélard, Sorbonne Université

les 7 octobre, 16, 17 et 18 décembre 2025 – 18h-20h – Sorbonne – amphi Quinet et amphi Michelet (46, rue Saint-Jacques 75005) – et à distance

1. Phantasia – imaginatio : mardi 7 octobre
2. Imaginatio virtus sensitiva : mardi 16 décembre, amphi Quinet
3. Imaginatio et memoria : mercredi 17 décembre, amphi Quinet
4. Imaginatio et appetitus : jeudi 18 décembre, amphi Michelet

Plus d’informations, notamment le résumé détaillé de chacune des conférences, sont disponibles sur le site du Centre Pierre Abélard.

*

L’imagination (phantasia gr. ; imaginatio lat.) a une longue tradition philosophique qui se raffine et se diversifie tout au long du Moyen Âge latin. Aristote la discute en détail dans De anima III, chap. 3, comme « cette fonction dont on dit qu’elle produit en nous l’image / est secundum quam dicimus fantasma aliquod nobis fieri » (428a1-2). Une succession d’apories concernant sa distinction de la sensation, de l’opinion et de l’intellection amène à sa définition comme « un mouvement produit par la sensation en acte / motus a sensu secundum actum factus » (429a1), pour conclure que même l’intellect (discuté aux chapitres 4 à 8) en dépend, puisqu’il ne pourra s’actualiser sans l’imagination (« l’âme ne pense jamais sans image », 431a16). Et Aristote va plus loin encore en montrant (en III.9-11) à quel point l’imagination a un rôle central tant dans l’appétit et le mouvement des animaux que dans le choix humain.
          La complexe théorie aristotélicienne de l’imagination a suscité des réactions de la part d’autres écoles philosophiques et un effort considérable de systématisation de la part des commentateurs. Cette discussion s’est développée en plusieurs directions, dont la principale fut l’élaboration d’une théorie des sens internes de l’âme et de ses objets qui s’éloigne parfois résolument d’Aristote, accueillant l’apport d’autres traditions. Calcidius, Augustin d’Hippone et Boèce ont transmis aux Latins un certain nombre d’éléments aristotéliciens qui guident la discussion sur l’imagination jusqu’au XIIe siècle. Les traductions arabo-latines et gréco-latines des œuvres naturelles d’Aristote et de ses commentateurs ou glosateurs relancent la discussion sur l’âme. Si ces nouveaux textes intègrent les éléments péripatéticiens de la théorie de l’âme d’Avicenne, les Latins les accueillent encore sous la primauté accordée à l’approche augustinienne, laquelle s’étend jusqu’au milieu du XIIIe siècle. C’est alors que, l’attention se déplaçant sur le De anima, comme en témoignent les commentaires et les quaestiones sur le texte aristotélicien, l’accent sera mis sur le rôle de l’imagination dans la perception sensible, la connaissance des choses naturelles et la formation de la connaissance intellectuelle, soit par abstraction, soit par illumination, donnant origine à une exubérante complexification des théories de l’imagination à la fin du Moyen Âge. La relation de l’imagination avec l’appétit et le mouvement (à partir de De anima III, 9-11) mérite beaucoup moins d’attention, d’autres solutions étant préférées, notamment la théorie de la volonté et du libre arbitre pour expliquer l’action humaine. D’autre part, la théorie de l’imagination devient également un outil pour l’étude de la mémoire (sensible ou intellectuelle, surtout à partir de De memoria et reminiscentia 1), du rêve, de la prophétie, mais aussi pour la discussion des formes trompeuses de la connaissance telles que l’illusion ou l’erreur, ou même des pathologies psycho-physiques.
         
L’imagination n’a pas bénéficié au Moyen Âge de la même attention monographique que l’intellect. Robert Kilwardby a écrit un De spiritu fantastico sive de receptione specierum (vers 1250-1261, à Oxford) et le premier (et unique ?) De imaginatione est l’ouvrage de Jean-François Pic de la Mirandola, publié en 1501 à Venise. La discussion sur l’imagination se trouve plutôt dispersée dans de multiples textes, des brefs résumés sur les facultés de l’âme jusqu’aux grandes sommes théologiques ou aux commentaires sur les Sentences de Pierre Lombard, aussi bien que dans les commentaires et questions sur le De anima d’Aristote. Il conviendrait également de mentionner la présence variée des théories de l’imagination dans la poésie et la littérature médiévales.
          Ces quatre leçons retracent l’histoire complexe des discussions sur l’imagination, qui résonnèrent encore chez Descartes, Malebranche, Spinoza, Hume ou Kant. Ces philosophes ont souligné ou le rôle marginal ou le rôle central de l’imagination dans les domaines de la connaissance et de la morale.
          Dans l’impossibilité de couvrir tous les détails des théories de l’imagination, ces quatre conférences se centrent sur un certain nombre de débats donnant la mesure tant de la dépendance que de l’écart des médiévaux par rapport à la pensée d’Aristote.
          La première conférence (Phantasia – imaginatio) examine la constitution du vocabulaire de l’imagination en tant que sens interne de l’âme sensible, dans sa relation avec les autres sens internes et avec le cerveau en tant que son organe propre. Une attention particulière sera accordée aux traductions et aux textes du XIIesiècle et de la première moitié du XIIIe siècle.
        À partir du XIIIe siècle, les auteurs latins s’intéressent surtout à la discussion sur l’imagination en De anima III, 3 en tant que faculté de représentation de ce qui apparaît dans la sensation (la conservant ou la constituant). Ce sera le sujet de la deuxième conférence (Imaginatio virtus sensitiva), discutant les positions sur la relation entre l’imagination et la sensation et la formation des représentations sensibles ou leur conservation.
        La conservation des images sensibles est un problème qu’Aristote avait discuté dans le De memoria et reminiscentia, où la mémoire est mise en relation avec l’imagination et a le pouvoir de conservation. C’est le thème de la troisième conférence (Imaginatio et memoria), qui se penchera sur les discussions des auteurs du XIIIe au XVIe siècle autour de la distinction entre mémoire sensible et mémoire intellectuelle, souvent déployée aussi sur le champ de la théologie.
          Dans la dernière partie de De anima, Aristote recourt également à l’imagination pour expliquer l’action des animaux, car les représentations de l’imagination sont l’objet de l’appétit, lequel à son tour cause l’action des animaux. Souvent remplacée par la théorie de la volonté pour rendre compte de l’action humaine, cette explication ne manque pas de poser certains défis, discutés dans la quatrième conférence (Imaginatio et appetitus), parmi lesquels la possibilité que l’imagination (et son contenu) puisse causer les mouvements du corps ou de l’intellect, et expliquer ainsi soit l’erreur, soit certaines affections psycho-physiques.

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